Sejarah Islam: Penjelasan Paling Lengkap!

Sejarah Islam: Penjelasan Paling Lengkap! – Islam adalah agama internasional terkemuka yang didirikan di Arab oleh Nabi Muhammad pada abad ketujuh Masehi.

Jika diterjemahkan secara harafiah, kata Arab islam berarti “menyerah”, dan itu menjelaskan ide dasar agama Islam—bahwa orang beriman (juga dikenal sebagai seorang Muslim, dari partikel aktif islam) menerima penyerahan diri kepada kehendak Allah (dalam bahasa Arab , Allh: God)—menjadi jelas bahwa Islam adalah agama penyerahan diri.

Menurut Islam, Allah adalah satu-satunya Tuhan, yang merupakan pencipta, pemelihara, dan pemulih alam semesta. Islam mengajarkan bahwa kehendak Allah, yang harus dipatuhi oleh semua manusia, diungkapkan melalui tulisan suci, Al-Qur’an (yang kadang-kadang dieja Al-Qur’an dalam bahasa Inggris), yang Allah turunkan kepada utusannya, Muhammad.

Dalam Islam, Muhammad dianggap sebagai nabi terakhir (termasuk Adam, Nuh, Ibrahim, Musa, Sulaiman, dan Yesus), dan pesannya dipandang sebagai puncak dan penyelesaian “wahyu” yang dikaitkan dengan nabi-nabi sebelumnya (termasuk Adam, Nuh, Abraham, Musa, Sulaiman, dan Yesus).

Agama yang diajarkan oleh Muhammad kepada sekelompok kecil pengikut menyebar dengan cepat ke Timur Tengah, Afrika, Eropa, anak benua India, Semenanjung Malaya, dan Cina, sambil mempertahankan penekanannya pada monoteisme mutlak dan ketaatan yang ketat pada beberapa tradisi agama dasar.

Pada awal abad kedua puluh satu, ada lebih dari 1,5 miliar Muslim di dunia. Terlepas dari kenyataan bahwa beberapa gerakan sektarian bermunculan dalam Islam, semua Muslim dipersatukan oleh keyakinan bersama dan rasa memiliki pada satu kelompok orang percaya.

Artikel ini berkaitan dengan ide-ide inti dan praktik Islam, serta hubungan antara agama dan masyarakat di dunia Islam, dan ditulis dalam bahasa Inggris.

Di artikel dunia Islam dibahas berapa banyak orang yang datang untuk menerima Islam dan apa yang terjadi pada mereka di sepanjang jalan.


Dasar-dasar Islam: Warisan Muhammad

Sejarah Islam

Ketika Islam pertama kali diperkenalkan ke dunia, Muhammad menanamkan pada pengikutnya pemahaman tentang persaudaraan serta komitmen bersama untuk iman mereka. Kualitas-kualitas ini berkontribusi pada pengembangan di antara para pengikutnya dari rasa kedekatan yang kuat yang diperkuat oleh pengalaman penganiayaan mereka sebagai komunitas pemula di Mekah.

Keterikatan yang kuat pada prinsip-prinsip wahyu Al-Qur’an, serta kandungan sosial ekonomi yang menonjol dari praktik keagamaan Islam, membantu memperkuat ikatan iman antara kedua komunitas ini. Ketika Nabi hijrah ke Medina pada tahun 622 M, khotbahnya dengan cepat diterima, dan sebagai hasilnya, muncullah negara komunitas Islam.

Etos Islam berkembang selama periode awal ini, ketika ia diakui sebagai agama yang mencakup aspek spiritual dan temporal kehidupan, dan yang berusaha untuk mengatur tidak hanya hubungan individu dengan Tuhan (melalui hati nurani), tetapi juga hubungan manusia dalam kehidupan. sebuah pengaturan sosial.

Akibatnya, tidak hanya ada lembaga agama Islam, tetapi juga ada hukum Islam, negara, dan lembaga lain yang mengatur masyarakat. Beberapa pemikir Muslim tidak membedakan antara agama (swasta) dan sekuler (publik) sampai abad kedua puluh, dan di beberapa negara, seperti Turki, perbedaan itu tidak diformalkan sampai saat itu.

Karakter ganda agama dan sosial Islam ini, yang memanifestasikan dirinya dalam satu cara sebagai komunitas agama yang ditugaskan oleh Tuhan untuk membawa sistem nilainya sendiri ke dunia melalui jihd (usaha, yang biasa diterjemahkan sebagai “perang suci” atau “perjuangan suci”. “), menjelaskan keberhasilan yang menakjubkan dari generasi pertama Muslim.

Karakter agama dan sosial Islam ganda ini, yang memanifestasikan dirinya dalam satu cara sebagai komunitas religius yang ditugaskan oleh Tuhan untuk membawa sistem nilainya sendiri ke dunia melalui abad. Dengan sedikit lebih dari satu abad setelah kematian Nabi Muhammad pada tahun 632 M, mereka telah menyatukan sebagian besar dunia, membentang dari Spanyol ke Asia Tengah dan India, di bawah kerajaan Muslim Arab yang baru.

Periode penaklukan Islam dan pembangunan kerajaan merupakan awal dari ekspansi Islam sebagai gerakan keagamaan di seluruh dunia. Egalitarianisme fundamental Islam dalam komunitas umat beriman, serta diskriminasi resminya terhadap pemeluk agama lain, dengan cepat menarik sejumlah besar mualaf.

Sebagai pengakuan atas status mereka sebagai komunitas dengan kitab suci, orang Yahudi dan Kristen diberi gelar “ahli Kitab” (ahl al-kitb), dan sebagai hasilnya, mereka diberikan otonomi agama. Paganisme, di sisi lain, diharuskan membayar pajak per kapita yang dikenal sebagai jizyah, sebagai lawan dari Islam, yang mengharuskan pagan untuk menerima Islam atau binasa.

Status yang sama dengan “Ahli Kitab” kemudian diperluas ke Zoroaster dan Hindu di waktu dan tempat tertentu, tetapi banyak “Ahli Kitab” masuk Islam untuk menghindari diskualifikasi jizyah. Sufi (mistisisme Muslim), yang terutama bertanggung jawab atas penyebaran Islam di India, Asia Tengah, Turki, dan Afrika sub-Sahara setelah abad ke-12, menandai dimulainya ekspansi Islam yang jauh lebih besar setelah abad ke-12.

Selain jihad dan aktivitas misionaris sufi, faktor penting lain dalam penyebaran Islam adalah meluasnya pengaruh pedagang Muslim, yang tidak hanya memperkenalkan Islam ke pantai timur India dan India selatan pada tahap awal tetapi juga terbukti menjadi katalis utama ( bersama para sufi) dalam memeluk agama Islam di Indonesia, Malaya, dan Cina.

Islam masuk ke Indonesia pada abad ke-14, tetapi hanya memiliki sedikit waktu untuk membangun pijakan politik di negara itu sebelum wilayah tersebut jatuh di bawah kendali hegemoni Belanda.

Islam telah mengalami perpecahan internal yang signifikan sebagai akibat dari berbagai ras dan budaya yang telah memeluknya (diperkirakan lebih dari 1,5 miliar orang di seluruh dunia pada awal abad kedua puluh satu).

Semua segmen masyarakat Muslim, di sisi lain, dipersatukan oleh keyakinan agama bersama dan rasa memiliki pada satu komunitas orang percaya. Sebagai buntut dari hilangnya kekuasaan politik yang terjadi pada masa kolonialisme Barat pada abad ke-19 dan ke-20, konsep ummat Islam tumbuh lebih kuat, bukannya melemah.

Pada pertengahan abad ke-20, keyakinan Islam membantu berbagai bangsa Muslim dalam perjuangan mereka untuk kebebasan politik, dan persatuan Islam berkontribusi pada solidaritas politik di dunia kemudian.

Asal Usul Perspektif Doktrin dan Sosial Islam

Ijma (konsensus) adalah sumber doktrin, hukum, dan pemikiran Islam pada umumnya, dan didasarkan pada empat sumber atau prinsip dasar (ul): (1) Al-Qur’an, (2) Sunnah (“Tradisi”) , (3) Sunnah (“Tradisi”), (4) ijtihd (“pemikiran individu”).

Al-Qur’an (harfiah, “membaca” atau “bacaan”) secara luas dianggap sebagai kata demi kata, atau ucapan, Tuhan, seperti yang disampaikan kepada Muhammad oleh malaikat Jibril. Al-Qur’an dibagi menjadi tiga bagian: pendahuluan, isi, dan penutup. Ini adalah sumber ajaran Islam yang paling penting karena dibagi menjadi 114 surah (bab) dengan panjang yang tidak sama.

Surat-surat yang diturunkan di Mekah selama bagian awal karir Muhammad terutama berkaitan dengan ajaran etika dan spiritual, serta Hari Pembalasan dan Hari Akhir. Surat-surat yang diturunkan di Madinah pada tahap selanjutnya dalam karir Nabi terutama berkaitan dengan undang-undang sosial dan prinsip-prinsip politik-moral yang harus memandu pembentukan dan organisasi masyarakat, bukan dengan agama.

Orang-orang Arab awal menggunakan istilah sunnah, yang berarti “jalan yang dilalui dengan baik,” untuk merujuk pada sistem kesukuan atau hukum umum mereka. Setelah kematian dan kebangkitan Nabi Muhammad, itu merujuk pada kata-kata dan perbuatannya seperti yang tercatat dalam kompilasi Hadis (Arab: adth: harfiah, “laporan”; kumpulan ucapan yang dikaitkan dengan Nabi).

Hadis adalah catatan tertulis dari perkataan dan perbuatan Nabi, dan mereka berfungsi sebagai sumber informasi sejarah. Enam dari koleksi ini, yang disusun pada abad ke-3 H (abad ke-9 M), dianggap sangat otoritatif oleh kaum Sunni, yang merupakan kelompok agama terbesar dalam Islam. Kelompok besar lainnya, Syi’ah, memiliki koleksi hadisnya sendiri, yang dibagi menjadi empat jilid kanonik.

Untuk membakukan teori dan praktik hukum serta untuk mengatasi perbedaan pendapat individu dan regional, doktrin konsensus, juga dikenal sebagai ijma, atau konsensus, didirikan pada abad ke-2 H (abad ke-8 M). Terlepas dari kenyataan bahwa itu dipahami sebagai “konsensus para sarjana”, ijm sebenarnya merupakan faktor operasi yang lebih mendasar dalam praktik.

Ijma telah menjadi prinsip stabilitas dalam berpikir sejak abad ke-3 H; poin di mana konsensus telah dicapai dalam praktik dianggap tertutup, dan pertanyaan substansial lebih lanjut tentang hal itu dilarang. Pada akhirnya, semua interpretasi yang diterima dari Al-Qur’an, serta isi aktual dari Sunnah (yaitu, Hadis dan teologi), didasarkan pada ijma, yang didefinisikan sebagai penerimaan otoritas satu komunitas oleh komunitas lain. .

Menemukan solusi hukum atau doktrinal untuk masalah baru mengharuskan penggunaan istilah ijtihd, yang berarti “berusaha” atau “berusaha”. Karena ijtihd berbentuk opini individu (ray) pada periode awal Islam, ada banyak opini yang kontradiktif dan kacau untuk dipilih selama periode ini.

Pada abad kedua Hijriah, ijtihd digantikan oleh qiys (penalaran analogi yang ketat), prosedur formal deduksi berdasarkan teks-teks Al-Qur’an dan Hadis yang dikembangkan dalam tradisi Islam. Dengan transformasi ijma menjadi mekanisme konservatif dan penerimaan hadis definitif, Islam Sunni secara efektif menutup “pintu ijtihd”, sementara ijtihd berlanjut dalam Islam Syiah.

Meskipun demikian, beberapa pemikir Muslim terkemuka (misalnya, al-Ghazali pada abad 11-12) terus menegaskan hak ijtihd baru untuk diri mereka sendiri, dan para reformis pada abad 18-20, dipengaruhi oleh pengaruh modern, menyebabkan prinsip ini menjadi diterima secara luas sekali lagi.

Al-Qur’an dan Hadis dibahas secara lebih rinci di bawah ini. Ini akan dibahas secara lebih rinci di bawah ini dalam konteks teologi, filsafat, dan hukum Islam, serta signifikansinya secara umum.

Ajaran Suci Al-Qur’an

Tuhan

Doktrin Tuhan dalam Al Qur’an sangat monoteistik: Tuhan adalah satu dan hanya satu; dia tidak memiliki pasangan atau setara di alam semesta. Doktrin Kristen tentang trinitarianisme, yang menyatakan bahwa Tuhan ada sebagai tiga pribadi berbeda dalam satu substansi, sangat dikutuk.

Muslim percaya bahwa tidak ada perantara antara Tuhan dan ciptaan, yang Dia wujudkan dengan perintah sederhana, “Jadilah.” Meskipun kehadiran Tuhan diyakini ada di mana-mana, ia tidak diyakini telah mengambil bentuk sesuatu yang khusus.

Dia adalah satu-satunya pencipta dan pemelihara alam semesta, dan setiap makhluk menjadi saksi kesatuan dan ketuhanan Pencipta dan Pemelihara Alam Semesta. Tapi dia juga adil dan penyayang: keadilan-Nya menjaga ketertiban dalam ciptaan-Nya, di mana tidak ada yang diyakini tidak pada tempatnya, dan belas kasihan-Nya tidak mengenal batas dan meliputi segala sesuatu di alam semesta.

Tindakan belas kasihnya yang utama dalam menciptakan dan mengatur alam semesta dianggap sebagai sumber dari segala pujian yang untuknya segala sesuatu menyanyikan pujiannya. Tuhan Al-Qur’an, yang digambarkan sebagai yang agung dan berdaulat, juga adalah Tuhan yang berpribadi; dia dianggap lebih dekat daripada urat lehernya sendiri, dan dia menanggapi panggilan mereka yang membutuhkan atau kesusahan.

Atribut utamanya adalah bahwa dia adalah Dewa Pembimbing, menunjukkan kepada segala sesuatu, khususnya umat manusia, jalan yang benar, atau “jalan yang lurus”.

Gambaran Tuhan ini—di mana atribut kekuasaan, keadilan, dan belas kasihan saling menembus—terkait dengan konsep Tuhan yang dianut oleh Yudaisme dan Kristen dan juga berbeda secara radikal dari konsep Arab pagan, yang memberikan jawaban yang efektif.

Mereka percaya pada nasib buta dan tak terhindarkan yang tidak dapat dikendalikan oleh manusia, seperti yang dilakukan orang-orang Arab kuno. Al-Qur’an-lah yang menggantikan takdir yang berkuasa tetapi tidak peka dengan Tuhan yang berkuasa tetapi Maha Pemurah dan Maha Penyayang.

Al-Qur’an menjalankan monoteisme tanpa kompromi dengan menolak semua bentuk penyembahan berhala dan menghilangkan semua dewa dan dewa yang disembah orang Arab di tempat-tempat suci mereka (ḥarams), yang paling menonjol adalah tempat suci Ka’bah di Mekah itu sendiri.

Alam Semesta

Untuk menunjukkan keesaan Tuhan, Al-Qur’an sangat menekankan desain dan keteraturan alam semesta. Alam tidak memiliki kekosongan atau dislokasi dalam bentuk apa pun. Fakta bahwa setiap hal yang diciptakan diberkahi dengan sifat yang pasti dan pasti, yang menyebabkannya jatuh ke dalam suatu pola, menjelaskan mengapa ada keteraturan di alam semesta.

Alam, sementara membiarkan setiap hal yang diciptakan berfungsi sebagai bagian dari keseluruhan, menetapkan batas-batas, dan gagasan tentang segala sesuatu yang terbatas adalah salah satu aspek yang paling tak terhapuskan dari teori kosmik Al-Qur’an dan teologi Al-Qur’an.

Akibatnya, alam semesta dianggap otonom dalam arti bahwa segala sesuatu memiliki hukum perilaku yang melekat sendiri, tetapi tidak otokratis dalam arti bahwa pola-pola perilaku telah diberkahi oleh Tuhan dan dibatasi secara ketat.

Semuanya diciptakan oleh kami sesuai dengan sistem pengukuran. Meskipun setiap makhluk demikian terbatas dan “diukur,” dan sebagai hasilnya, mereka semua bergantung pada Tuhan, Tuhan saja, yang memerintah tak tertandingi di langit dan bumi, tidak terbatas, mandiri, dan mandiri dalam dirinya. hak pribadi.

Kemanusiaan

Menurut Al-Qur’an, Tuhan menciptakan dua spesies makhluk yang tampaknya paralel, manusia dan jin, satu dari tanah liat dan yang lain dari api, yang tampaknya saling bertentangan secara langsung.

Al-Qur’an, di sisi lain, mengatakan sedikit tentang jin, selain menyiratkan bahwa mereka diberkahi dengan akal dan tanggung jawab, tetapi mereka lebih rentan terhadap kejahatan daripada manusia. Al-Qur’an, yang menggambarkan dirinya sebagai panduan bagi umat manusia, terutama berkaitan dengan kemanusiaan dan kesejahteraannya.

Meskipun kisah Adam (manusia pertama) diterima baik dalam Yudaisme maupun Kristen, Al-Qur’an menyatakan bahwa Allah mengampuni Adam atas tindakan ketidaktaatannya, yang tidak dianggap sebagai dosa asal dalam pengertian Kristen.

Menurut kisah alkitabiah tentang penciptaan manusia, Iblis, juga dikenal sebagai Setan, yang memprotes kepada Tuhan terhadap penciptaan manusia dengan alasan bahwa mereka “akan menabur kerusakan di bumi,” dikalahkan oleh Adam dalam kompetisi pengetahuan.

Jadi menurut Al-Qur’an, manusia adalah makhluk yang paling mulia dari semua makhluk, makhluk ciptaan yang mengambil tanggung jawab (menjadi saksi penciptaan) yang ditolak oleh ciptaan lainnya.

Seluruh alam telah disubordinasikan kepada manusia, yang dianggap sebagai wakil-wakil Tuhan di bumi, menurut Al-Qur’an; tidak ada dalam semua ciptaan telah diciptakan tanpa tujuan, dan manusia itu sendiri tidak diciptakan “untuk olahraga”, melainkan dengan tujuan melayani dan mematuhi kehendak Tuhan, menurut Al-Qur’an.

Namun, terlepas dari posisi yang tinggi ini, Al-Qur’an menggambarkan sifat manusia sebagai rapuh dan rentan terhadap kegagalan.

Sementara segala sesuatu di alam semesta memiliki sifat terbatas dan setiap makhluk mengakui keterbatasan dan kekurangannya sendiri, manusia dipandang telah diberikan kebebasan dan karena itu rentan terhadap pemberontakan dan kesombongan, serta kecenderungan untuk menganggap diri mereka sendiri atribut-atribut swasembada, menurut pandangan tradisional.

Karena mereka gagal mengenali dalam diri mereka sendiri keterbatasan esensial makhluk mereka, mereka dianggap bersalah karena menganggap kemitraan dengan Tuhan (syirik: mengidentifikasi makhluk dengan Pencipta) dan melanggar keesaan Tuhan, itulah sebabnya kesombongan dianggap sebagai dosa utama dari manusia.

Iman yang benar (mn), di sisi lain, terdiri dari keyakinan seseorang pada Keesaan Ilahi yang tak bernoda serta penyerahan seseorang kepada Kehendak Ilahi (islam).

Setan, Dosa, dan Kebutuhan Akan Pertobatan

Tuhan telah mengirim utusan atau nabi kepada manusia untuk mengkomunikasikan kebenaran Keesaan Ilahi kepada mereka. Namun, kelemahan bawaan manusia membuat mereka cenderung untuk melupakan atau bahkan dengan sengaja menolak Keesaan Ilahi ketika didorong oleh Setan.

Setan (Shayn atau Iblis), menurut ajaran Al-Qur’an, adalah makhluk yang kuat yang sebelumnya memegang posisi tinggi, tetapi telah jatuh dari kasih karunia sebagai akibat dari penolakannya untuk menghormati Adam ketika dia diperintahkan untuk melakukannya oleh Tuhan.

Sejak itu, misinya adalah untuk menipu dan merusak manusia agar melakukan kesalahan dan dosa. Akibatnya, Setan dianggap sezaman dengan umat manusia, dan tindakan pembangkangan Setan sendiri ditafsirkan oleh Al-Qur’an sebagai dosa kesombongan. Hanya pada Hari Penghakiman rencana Setan akan berakhir.

Menurut catatan Al-Qur’an, penerimaan umat manusia terhadap pesan para nabi bukannya tanpa cacat sepanjang sejarah. Kehadiran Tuhan dapat ditemukan dalam kelimpahan di seluruh alam semesta. Diyakini bahwa jiwa manusia itu sendiri berfungsi sebagai saksi kesatuan dan anugerah Tuhan.

Sepanjang sejarah, para utusan Tuhan telah memanggil umat manusia kembali kepada Pencipta alam semesta. Sementara banyak yang telah menerima kebenaran, yang lain telah menolaknya dan berubah menjadi kafir (kfir, jamak kuffr; secara harfiah, “menyembunyikan”—yaitu, menolak berkah Tuhan).

Ketika seseorang menjadi keras kepala, Tuhan menyegel hatinya untuk mencegahnya menolak kebenaran di masa depan. Namun, seorang pendosa dapat selalu bertobat (taubah) dan menebus dirinya melalui pertobatan sejati kepada kebenaran.

Tidak ada titik untuk tidak kembali, dan Tuhan selamanya berbelas kasih, selalu bersedia, dan selalu siap untuk mengampuni mereka yang meminta pengampunan. Pertobatan sejati memiliki efek menghapus semua dosa dari kehidupan seseorang dan mengembalikannya ke keadaan tanpa dosa di mana dia mulai hidup.

Nubuat

Nabi adalah orang-orang yang telah dipilih secara khusus oleh Allah untuk menjadi utusan-Nya. Akibatnya, Al-Qur’an menuntut agar semua nabi diakui seperti itu, tanpa memandang etnis atau agama mereka. Namun, mereka tidak semua diciptakan sama, dengan beberapa dari mereka menonjol khususnya karena kualitas ketabahan dan kesabaran mereka dalam menghadapi kesulitan.

Begitu banyak nabi besar telah datang sebelum kita: Abraham, Nuh, Musa, dan Yesus, untuk beberapa nama. Tuhan sering menganugerahkan mukjizat kepada mereka sebagai konfirmasi validitas misi mereka: Abraham diselamatkan dari api, Nuh dari Air Bah, dan Musa dibebaskan dari firaun.

Bukan hanya karena Yesus lahir dari Perawan Maria; Tuhan juga campur tangan untuk mencegah dia disalibkan oleh otoritas Yahudi. Sebagai bagian fundamental dari doktrin Al-Qur’an, keyakinan bahwa para utusan Tuhan pada akhirnya akan dibenarkan dan diselamatkan memainkan peran penting.

Setiap nabi adalah manusia dan tidak pernah menjadi bagian dari yang ilahi: mereka adalah manusia paling sempurna yang menerima wahyu dari Tuhan. Untuk mencapai manusia, Tuhan mengirimkan utusan malaikat kepadanya, atau dia membuat orang itu mendengar suara Tuhan atau mengilhami orang itu untuk berkomunikasi dengannya.

Muhammad secara luas dianggap sebagai nabi terakhir dalam seri ini, serta sebagai anggota terpentingnya, karena di dalam dirinya semua pesan dari para nabi sebelumnya sepenuhnya terwujud. Al-Qur’an diturunkan ke “hati” Nabi Muhammad oleh malaikat Jibril.

Nabi Muhammad memiliki kemampuan untuk melihat dan mendengar Jibril, menurut Al-Qur’an, yang direpresentasikan sebagai roh. Sesuai dengan tradisi awal, wahyu Nabi terjadi saat dia tidak sadar, di mana kesadaran normalnya berubah.

Keringat yang banyak menyertai keadaan pikiran ini. “Jika kami menurunkan Al-Qur’an ini ke sebuah gunung, Anda akan melihatnya terbelah karena takut akan Tuhan,” kata Al-Qur’an, menjelaskan bahwa wahyu membawa beban yang luar biasa dengan mereka.

Sementara fenomena ini terjadi pada saat yang sama, ada keyakinan yang tak tergoyahkan bahwa pesan itu datang dari Tuhan, dan Al-Qur’an menggambarkan dirinya sebagai transkrip dari “Buku Induk” surgawi, yang ditulis pada “Tablet yang Diawetkan”.

Intensitas keyakinan itu sedemikian rupa sehingga Al-Qur’an dengan tegas menyangkal bahwa ia berasal dari sumber duniawi mana pun, karena ia akan menghadapi “banyak keraguan dan goncangan” jika memang demikian.

Eskatologi: Studi Tentang Akhir Dunia

Menurut doktrin Islam, pada Hari Akhir, ketika dunia akan berakhir, orang mati akan dibangkitkan dan penghakiman akan dijatuhkan pada setiap individu sesuai dengan perbuatannya di kehidupan sebelumnya.

Sejumlah ayat dalam Al-Qur’an merujuk pada kebangkitan berbagai komunitas, yang masing-masing akan diadili menurut “kitab mereka sendiri”, meskipun faktanya Al-Qur’an terutama berkaitan dengan penilaian pribadi.

Sesuai dengan ini, Al-Qur’an juga berbicara tentang “kematian komunitas” dalam beberapa bagian, yang masing-masing memiliki periode keberadaan tertentu. Evaluasi yang sebenarnya, di sisi lain, akan untuk setiap individu, terlepas dari kerangka acuan di mana kinerjanya diukur.

Al-Qur’an menggunakan argumen moral dan fisik untuk menunjukkan bahwa kebangkitan akan terjadi. Karena tidak semua pembalasan terpenuhi dalam kehidupan ini, diperlukan penghakiman terakhir untuk mengakhiri semuanya dan menyelesaikan semuanya.

Ketika sampai pada kehancuran fisik dan kelahiran kembali, Tuhan, yang sangat berkuasa tanpa batas, memiliki kemampuan untuk menghancurkan dan membangkitkan semua makhluk yang terbatas dan oleh karena itu rentan di hadapan kekuatan-Nya yang tak habis-habisnya.

Namun, sementara beberapa sekolah Islam menolak kemungkinan syafaat manusia, sebagian besar melakukannya, dan Tuhan sendiri, dalam rahmat-Nya, dapat mengampuni orang berdosa tertentu dalam keadaan tertentu.

Mereka yang dihukum akan binasa di lautan api, sementara mereka yang diselamatkan akan diganjar dengan sukacita abadi di surga. Baik di alam spiritual maupun fisik, neraka dan surga ada. Selain menderita dalam api fisik, mereka yang terkutuk juga akan menderita dalam “api hati”.

Dengan cara yang sama, yang diberkati akan menikmati kebahagiaan terbesar dari kesenangan ilahi di samping kesenangan jasmani.

Pelayanan Sosial

Karena tujuan keberadaan manusia, serta tujuan setiap makhluk lainnya, adalah penyerahan diri kepada Kehendak Tuhan, maka peran Tuhan dalam hubungannya dengan manusia adalah sebagai seorang komandan.

Manusia adalah satu-satunya makhluk yang memiliki kemampuan untuk memilih apakah akan menaati Tuhan atau tidak, berbeda dengan alam lainnya, yang menaati Tuhan tanpa pertanyaan.

Karena kepercayaan yang meluas akan keberadaan Setan, peran fundamental manusia diubah menjadi salah satu perjuangan moral, yang merupakan inti dari semua usaha manusia.

Tidak hanya mengakui keesaan Tuhan bergantung pada intelek; itu juga membawa konsekuensi dalam hal perjuangan moral, yang terutama berkaitan dengan pembebasan diri dari sempitnya pikiran dan kecilnya hati. Adalah perlu untuk mengesampingkan diri sendiri dan memberikan milik seseorang untuk kepentingan orang lain.

Doktrin pelayanan sosial, dalam arti meringankan penderitaan dan membantu yang membutuhkan, merupakan bagian integral dari ajaran Islam dan diajarkan di seluruh dunia. Dengan tidak adanya pelayanan aktif kepada orang-orang yang kurang beruntung, berdoa kepada Tuhan dan melakukan ritual keagamaan lainnya dianggap tidak cukup.

Menurut Al-Qur’an, sifat manusia sangat rentan dalam situasi ini: “Manusia secara alami pemalu; ketika kejahatan menimpanya, dia panik; tetapi ketika hal-hal baik menimpanya, dia mencegahnya menjangkau orang lain.” Setan adalah orang yang membisikkan di telinga seseorang bahwa jika dia membelanjakan uangnya untuk orang lain, dia akan menjadi miskin.

Sebagai hasil dari pengeluaran seperti itu, Tuhan menjanjikan kemakmuran kepada manusia, yang dikreditkan ke rekening mereka di sisi Tuhan dan tumbuh secara signifikan lebih dari uang yang mereka investasikan dalam riba.

Di akhirat, mereka yang menimbun kekayaan sementara tidak mengakui hak-hak orang miskin diancam dengan hukuman yang paling berat, dan itu diakui sebagai salah satu penyebab utama kemerosotan masyarakat di seluruh dunia. Praktek riba sangat dilarang.

Sebagai hasil dari doktrin sosio-ekonomi yang memperkuat ikatan iman ini, muncul gagasan tentang komunitas orang percaya yang terjalin erat yang dinyatakan sebagai “saudara satu sama lain”. Di seluruh Al-Qur’an, umat Islam digambarkan sebagai “komunitas menengah yang menjadi saksi umat manusia”, “komunitas terbaik yang diciptakan untuk umat manusia”, dan yang fungsinya adalah “amar ma’ruf dan nahi munkar”.

Ditekankan bahwa anggota masyarakat harus bekerja sama dan memberikan “nasihat yang baik,” dan siapa pun yang dengan sengaja mencoba untuk merugikan kepentingan masyarakat akan dikenakan hukuman yang patut dicontoh. Jika masalah tidak dapat diselesaikan melalui persuasi dan arbitrase, oposisi bersenjata dari dalam masyarakat harus dihadapi dan direduksi menjadi penyerahan.

Karena misi masyarakat adalah “amar ma’ruf dan nahi munkar” untuk memastikan bahwa “tidak ada kerusakan dan kerusakan” di muka bumi, doktrin jihad adalah kesimpulan logis dari misi ini. Itu adalah konsep agama mendasar bagi anggota komunitas paling awal.

Jihad kecil, juga dikenal sebagai perjuangan suci, mengacu pada perjuangan aktif yang menggunakan kekuatan bersenjata bila diperlukan. Meskipun tujuan akhir dari upaya tersebut bukanlah konversi individu ke Islam, itu adalah perolehan kontrol politik atas urusan kolektif masyarakat untuk menjalankannya sesuai dengan prinsip-prinsip Islam.

Konversi individu terjadi sebagai akibat dari proses ini, karena struktur kekuasaan bergeser dari tangan negara ke tangan komunitas Islam. Memang benar bahwa pindah agama “secara paksa” dilarang di bawah doktrin Muslim yang ketat, sebagai akibat dari wahyu Al-Qur’an, di mana “baik dan jahat telah menjadi berbeda,” memungkinkan seseorang untuk memilih jalan mana yang harus diikuti (Al-Qur’an ).

Hal ini juga dilarang di bawah doktrin Muslim yang ketat untuk terlibat dalam perang untuk tujuan memperoleh kemuliaan duniawi, kekuasaan, dan kekuasaan (Qur’an). Doktrin jihad kecil, di sisi lain, dimodifikasi oleh para pemimpin komunitas Muslim setelah berdirinya kerajaan Muslim.

Konsolidasi imperium dan administrasinya telah menjadi perhatian utama mereka, dan sebagai akibatnya, mereka melihat ajaran itu lebih defensif daripada ekspansif, dan dengan demikian mereka menafsirkannya seperti itu.

Namun, selama perang internecine abad ke-8, sekte Khrijit, yang menyatakan bahwa “keputusan hanya milik Tuhan,” bersikeras pada jihad terus menerus dan tanpa henti, tetapi para pengikutnya hampir hancur total.

Selain memberlakukan ukuran keadilan ekonomi dan menumbuhkan rasa kebersamaan yang kuat, Nabi Muhammad membawa reformasi umum masyarakat Arab, dengan penekanan khusus pada melindungi segmen masyarakat yang lebih lemah, seperti orang miskin, anak yatim, perempuan, dan anak-anak. budak.

Terlepas dari kenyataan bahwa perbudakan tidak dihapuskan secara hukum, para pemimpin agama mendorong emansipasi budak sebagai tanda jasa. Budak diberikan hak-hak hukum, termasuk hak untuk memperoleh kebebasan mereka dengan imbalan pembayaran, secara cicil dari jumlah yang disepakati oleh budak dan tuannya dari penghasilannya, yang harus dibayarkan oleh budak kepada tuannya.

Setelah kematian tuannya, seorang budak wanita yang dipaksa melahirkan anak oleh tuannya secara otomatis dibebaskan. Ini melarang praktik pembunuhan bayi perempuan, yang lazim di antara suku-suku tertentu di Arab pra-Islam, sering dimotivasi oleh ketakutan akan kemiskinan atau rasa malu.

Sebagai akibat dari “Pidato Perpisahan Ziarah” Nabi yang terkenal, yang disampaikan sesaat sebelum kematiannya, dan Al-Qur’an, perbedaan dan keistimewaan berdasarkan peringkat suku atau ras secara eksplisit dikutuk.

Dalam perikop ini, semua orang dinyatakan sebagai “anak Adam yang setara”, dengan satu-satunya perbedaan yang diakui di mata Tuhan adalah yang didasarkan pada kesalehan dan perbuatan baik. Dalam tradisi Arab kuno balas dendam antar suku (dikenal sebagai thar), tidak selalu si pembunuh yang dieksekusi, melainkan orang yang setara dengan orang yang telah dibunuh.

Praktek ini telah dihapuskan. Cita-cita etis sebelumnya tentang kejantanan telah dimodifikasi dan digantikan oleh cita-cita moral dan kesalehan yang lebih manusiawi pada periode awal sejarah Islam.

Praktik dan institusi fundamental Islam: Lima pilar

Selama beberapa dekade pertama setelah wafatnya Nabi, ciri-ciri fundamental tertentu dari organisasi sosial-keagamaan Islam diidentifikasi sebagai titik tolak bagi kehidupan masyarakat, dan ciri-ciri ini secara resmi ditetapkan sebagai “Rukun Islam”.

Sekte Khrijit, selain kelimanya, menambahkan pilar keenam, yang bagaimanapun, tidak diterima oleh masyarakat umum.

Syahdah atau Pengakuan Iman

Pilar pertama adalah pengakuan iman: “Tidak ada Tuhan selain Tuhan, dan Muhammad adalah utusan Tuhan,” yang menjadi dasar keanggotaan dalam komunitas. Pilar kedua adalah amalan sedekah.

Pengakuan iman seseorang harus diucapkan setidaknya sekali seumur hidup, dengan lantang dan dengan tujuan yang jelas, dengan pemahaman tentang maknanya dan dengan persetujuan dari hati, agar dianggap sah. Berikut dari keyakinan mendasar ini adalah keyakinan berikut:

  1. Malaikat (khususnya Jibril, Malaikat Ilham),
  2. Kitab yang diturunkan (Al-Qur’an dan kitab-kitab suci Yudaisme dan Kristen),
  3. Serangkaian nabi (di antaranya tokoh-tokoh dari tradisi Yahudi dan Kristen sangat terkemuka, meskipun diyakini bahwa Tuhan telah mengirim utusan ke setiap bangsa), dan
  4. Hari Akhir (Hari Penghakiman).

Doa

Doa kanonik hari kelima terdiri dari pilar kedua praktik Kristen. Hal ini dimungkinkan untuk menawarkan doa-doa ini secara pribadi jika seseorang tidak dapat menghadiri kebaktian masjid.

Sebelum matahari terbit, doa pertama dipanjatkan, diikuti oleh yang kedua sesaat setelah tengah hari, diikuti oleh yang ketiga di sore hari, yang keempat segera setelah matahari terbenam, dan yang kelima sebelum istirahat di malam hari.

Sebelum shalat, wudhu dilakukan, yang meliputi mencuci tangan, wajah, dan kaki seseorang, antara lain. Muadzin (orang yang mengumandangkan adzan) melantunkan dengan keras dari posisi yang ditinggikan (seperti menara) di dalam masjid, menandakan dimulainya shalat.

Segera setelah salat dimulai, imam, atau pemimpin salat, naik ke tengah panggung dan menghadap ke Mekah, dengan jemaah membentuk barisan di belakangnya dan mengambil berbagai postur untuk mengikutinya.

Dalam Islam, sebuah doa dibagi menjadi dua hingga empat rakaat sujud, dengan masing-masing unit terdiri dari postur berdiri (di mana ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan—dalam beberapa doa dengan suara keras, pada yang lain tanpa suara), sebuah sujud, dan dua sujud.

Ungkapan “Tuhan Maha Besar” diucapkan setelah setiap perubahan postur. Materi yang harus dibacakan dalam setiap postur telah ditetapkan oleh tradisi.

Sholat berjamaah khusus dilakukan pada hari Jumat, bukan sholat biasa pada pukul 12:45, seperti biasa. Selama kebaktian Jumat, ada khutbah (khubah), yang sebagian besar terdiri dari khotbah yang disampaikan dalam bahasa lokal dan juga mencakup pembacaan rumus-rumus tertentu dalam bahasa Arab.

Pengkhotbah biasanya memulai khotbah mereka dengan membaca satu atau beberapa ayat dari Al-Qur’an, di mana mereka membangun khotbah mereka, yang dapat memiliki pesan moral, sosial, atau politik untuk disampaikan. Secara umum, khutbah Jumat memiliki dampak yang signifikan terhadap opini publik, terutama dalam hal moral dan sosial politik.

Praktek shalat malam (juga dikenal sebagai tahajjud) dianjurkan, terutama pada paruh kedua malam, meskipun faktanya tidak diamanatkan oleh hukum Islam. Sebelum pensiun untuk malam selama bulan Ramadhan, doa panjang yang dikenal sebagai tarwa dipanjatkan secara berjamaah.

Mereka yang sakit boleh shalat di tempat tidur dan, jika perlu, sambil berbaring menurut doktrin yang ketat, tetapi mereka tidak dapat dibebaskan dari shalat lima waktu yang diwajibkan oleh iman.

Saat bepergian, dua salat zuhur dapat diikuti satu demi satu; salat magrib dan magrib juga bisa digabung jika waktu memungkinkan. Namun dalam praktiknya, ada banyak kelemahan, terutama di kalangan kelas modern, meskipun faktanya salat Jumat masih sangat ramai.

Zakat

Zakat (pemurnian), yang mengacu pada fakta bahwa melakukan pembayaran zakat membuat sisa kekayaan seseorang murni secara agama dan hukum, adalah pilar ketiga dari sistem keuangan Islam. Ini adalah satu-satunya pajak permanen yang dikenakan oleh Al-Qur’an, dan dibayarkan setiap tahun pada biji-bijian makanan, ternak, dan uang tunai yang telah dimiliki seseorang selama lebih dari setahun setelah akuisisi.

Jumlahnya bervariasi tergantung pada kategori mana Anda termasuk. Dalam hal ini, 10 persen biji-bijian dan buah-buahan dihasilkan ketika tanah disiram oleh hujan, dan 5 persen diproduksi ketika tanah disiram secara artifisial. Tingkat bunga uang tunai dan logam mulia adalah 21/2 persen.

Zakat dapat ditagih oleh negara dan dimaksudkan untuk digunakan terutama untuk orang miskin, tetapi Al-Qur’an juga menyebutkan kegunaan lain dari uang itu, termasuk menebus tawanan perang Muslim, menebus hutang kronis, membayar biaya pemungut pajak, mendanai jihad (dan dengan ekstensi, pendidikan dan kesehatan, menurut mufasir Al-Qur’an), dan fasilitas bangunan untuk musafir dan peziarah.

Setelah disintegrasi otoritas agama-politik Muslim, pembayaran zakat menjadi masalah amal sukarela, tergantung pada hati nurani individu. Sebagian besar dunia Muslim modern, dengan pengecualian beberapa negara (seperti Arab Saudi) di mana Syariah (hukum Islam) dipatuhi secara ketat, telah diserahkan kepada kebijaksanaan individu.

Puasa

Mengikuti ajaran Al-Qur’an (2:183-185), puasa diamati selama bulan Ramadhan (bulan kesembilan dari kalender lunar Muslim), dan dianggap sebagai rukun iman keempat. Puasa dimulai saat matahari terbit dan berakhir saat matahari terbenam, dan pada siang hari, semua makanan, minuman, dan merokok dilarang, kecuali air.

Sebuah ayat dalam Al Qur’an (2:185) menyatakan bahwa Al Qur’an diturunkan pada bulan Ramadhan. Ayat lain dari Al-Qur’an (97:1) menyatakan bahwa itu diwahyukan “pada Malam Kekuasaan,” yang umumnya dilakukan oleh umat Islam pada salah satu dari sepuluh malam terakhir Ramadhan, tetapi hal ini tidak selalu terjadi (biasanya tanggal 27 malam).

Dalam kasus orang sakit atau seseorang yang sedang dalam perjalanan, puasa dapat ditunda sampai “jumlah hari lain yang sama.” Orang tua dan orang sakit yang tidak dapat disembuhkan dibebaskan jika mereka dapat menyediakan makanan sehari-hari untuk satu orang miskin, yang dapat mereka lakukan jika mereka mampu.

Haji

Sebagai rukun kelima, haji tahunan ke Mekah, yang wajib bagi semua Muslim sekali seumur hidup—“asalkan seseorang mampu membelinya” dan asalkan ia memiliki bekal yang cukup untuk berangkat bagi keluarganya saat berhaji—adalah suatu keharusan- lakukan untuk semua orang.

Setiap tahun pada tanggal tujuh bulan Dzi al-Hijjah, diadakan kebaktian khusus di masjid suci (terakhir di tahun Muslim). Dimulai pada atau sekitar tanggal 8, kegiatan ziarah akan berlangsung hingga tanggal 12 atau 13.

Semua jamaah memasuki keadaan irm, di mana mereka mengenakan dua pakaian tanpa jahitan dan menahan diri dari melakukan hubungan seksual, memotong rambut dan kuku mereka, dan melakukan aktivitas tertentu lainnya.

Untuk memasuki Mekah, peziarah dari luar kota harus terlebih dahulu mengambil irm pada titik-titik tertentu di sepanjang rute. Kegiatan utama termasuk berjalan tujuh kali mengelilingi Ka’bah, yang merupakan tempat suci di dalam masjid; mencium dan menyentuh Hajar Aswad (Ajar al-Aswad); dan mendaki dan berlari antara Gunung af dan Gunung Marwah (yang sekarang hanya ketinggian) tujuh kali (yang semuanya sekarang hanya ketinggian).

Tahap kedua dari ritual ini melibatkan peziarah yang melakukan perjalanan dari Mekah ke Mina, yang jaraknya beberapa mil; dari sana, ia melakukan perjalanan ke Araft, di mana ia harus mendengarkan khotbah dan menghabiskan satu sore.

Diwajibkan bermalam di Muzdalifah (antara Araft dan Mina) sebelum mempersembahkan kurban pada hari terakhir irm, yaitu hari (“festival”) kurban, yang merupakan hari terakhir irm. Lihat juga Idul Adha (Hari Raya Kurban).

Karena sulitnya memperoleh mata uang asing, banyak negara memberlakukan pembatasan jumlah jemaah haji yang boleh meninggalkan negaranya. Jumlah pengunjung, di sisi lain, telah meningkat secara signifikan dalam beberapa tahun terakhir sebagai akibat dari kemajuan teknologi komunikasi.

Pada awal abad kedua puluh satu, diperkirakan jumlah pengunjung tahunan telah melampaui dua juta, dengan sekitar setengah dari mereka berasal dari negara-negara selain negara-negara Arab. Hampir semua negara Muslim mengirim delegasi resmi ke acara tersebut, yang menjadi semakin populer sebagai tempat pertemuan agama dan politik.

Di waktu lain dalam setahun, melakukan umrah kecil dianggap berjasa, yang bukan merupakan pengganti haji tetapi dianggap bermanfaat dalam dirinya sendiri.

Tempat dan Hari Suci 

Tempat suci Kabah di Mekah, yang berfungsi sebagai titik fokus ziarah tahunan, adalah tempat paling suci bagi umat Islam. Itu dianggap lebih dari sekadar masjid; itu diyakini sebagai lokasi di mana kebahagiaan dan kekuatan surgawi bersentuhan langsung dengan bumi.

Menurut tradisi Muslim, Abraham dikreditkan dengan pembangunan Ka’bah. Masjid Nabawi di Madinah adalah masjid paling suci berikutnya di dunia.

Yerusalem berada di peringkat ketiga dalam hal kesucian karena merupakan tempat kiblat pertama (yaitu, arah di mana umat Islam berdoa sebelum kiblat diubah ke Kabah) dan karena itu adalah lokasi dari mana Muhammad, menurut tradisi, melakukan pendakiannya (mirj) ke titik tertinggi di alam semesta.

Bagi kaum Syi’ah, Karbal di Irak (tempat kesyahidan putra Ali usayn) dan Meshed di Iran (tempat pemakaman Imam Al-Ri) adalah tempat-tempat pemujaan khusus yang dikunjungi oleh para penganut Syi’ah. perintah untuk memberi hormat.

Kuil yang didedikasikan untuk para sufi

Tempat-tempat suci para sufi, khususnya, adalah objek penghormatan dan bahkan pemujaan khusus di antara penduduk Muslim secara keseluruhan. Setiap tahun, ribuan peziarah dari seluruh dunia Muslim datang ke Baghdad untuk memberi penghormatan kepada Abd al-Qdir al-Jln, santo terbesar sepanjang masa. Makamnya terletak di alun-alun utama kota.

Pada akhir abad kedua puluh, tempat-tempat suci Sufi, yang sebelumnya dikelola secara pribadi, hampir seluruhnya dimiliki oleh pemerintah dan dikelola oleh departemen wakaf (urusan agama Islam) (bentuk jamak dari wakaf, wakaf agama).

Mutawall adalah pejabat agama yang bertanggung jawab atas pemeliharaan kuil atau tempat suci. Di Turki, di mana dana abadi tersebut sebelumnya mewakili sebagian besar kekayaan nasional negara itu, rezim Atatürk (presiden 1928–38) menyita semua dana abadi.

Masjid

Secara umum, masjid berfungsi sebagai titik fokus kehidupan beragama Muslim pada umumnya. Titik fokus utama kehidupan masyarakat selama periode Nabi dan awal kekhalifahan, dan terus demikian di banyak bagian dunia Islam hingga hari ini, termasuk Amerika Serikat.

Masjid-masjid kecil biasanya diawasi oleh imam (orang yang bertanggung jawab atas penyelenggaraan salat), meskipun seorang muazin juga dapat ditunjuk dalam beberapa kasus. Di masjid-masjid besar tempat shalat Jumat diadakan, seorang khab (seseorang yang menyampaikan khubah, atau khotbah) ditunjuk untuk memimpin ibadah pada hari Jumat.

Banyak masjid besar berfungsi sebagai sekolah agama dan perguruan tinggi serta tempat ibadah. Pejabat masjid ditunjuk oleh pemerintah di sebagian besar negara pada awal abad kedua puluh satu.

Di beberapa negara, seperti Pakistan, sebagian besar masjid dimiliki dan dioperasikan secara pribadi oleh anggota masyarakat setempat, meskipun beberapa masjid yang lebih besar semakin diambil alih oleh departemen wakaf pemerintah.

Hari-hari peringatan

Awal kalender Islam (yang didasarkan pada tahun lunar) adalah hijrah Nabi Muhammad (hijrah) dari Mekkah ke Madinah pada tahun 622. Dua hari raya keagamaan terpenting dalam kalender Islam adalah Idul Fitri (Idul Fitri), yang meliputi Idul Fitri.

Al-Fitr, yang memperingati akhir Ramadhan, dan Idul Adha (hari raya kurban), yang memperingati selesainya haji. Salat Idul Fitri diadakan baik di masjid-masjid yang sangat besar atau di tempat yang disucikan secara khusus karena banyaknya orang yang hadir.

Waktu suci lainnya termasuk “Malam Kekuasaan” (Laylat al-Qadr), yang diyakini sebagai malam di mana Tuhan membuat keputusan tentang nasib individu dan seluruh dunia, serta malam kenaikan Nabi ke surga.

Kaum Syi’ah memperingati syahidnya usain pada tanggal sepuluh Muharram (bulan pertama tahun kalender Islam) pada tanggal sepuluh Muharram (bulan pertama tahun kalender Islam).

Selain itu, komunitas Muslim memperingati kematian berbagai orang suci dengan upacara yang dikenal sebagai urs (yang diterjemahkan sebagai “upacara pernikahan” dalam bahasa Inggris). Pada hari ini, diyakini bahwa orang-orang kudus, jauh dari kematian, telah mencapai puncak kehidupan spiritual mereka.


Cara Berpikir Islami

Pemikir Muslim yang terlibat dalam klarifikasi rasional dan pembelaan prinsip-prinsip Islam (mutakallimn) dan pencarian ilmu-ilmu kuno (Yunani dan Helenistik, atau Yunani-Romawi) mengembangkan tradisi pembelajaran yang dikenal sebagai teologi Islam (kalm) dan filsafat (falsafah), yang masing-masing dikenal sebagai teologi dan filsafat Islam, dalam tradisi Islam.

Mereka yang berpegang pada interpretasi literal dari sumber utama doktrin Islam (Al-Qur’an, kitab suci Islam, dan Hadis, ucapan dan tradisi Nabi Muhammad) dan membenci penalaran, serta mereka yang penalarannya membuat mereka meninggalkan Komunitas Islam (ummah), menempati jalan tengah antara tradisionalis dan mereka yang meninggalkan komunitas Islam sama sekali.

Menurut praktiknya, status hukum seorang Muslim ditentukan oleh pengadilan, bukan oleh para teolog atau filsuf yang memperdebatkan masalah tersebut. Sebagai aturan umum, persyaratan hukum untuk menyatakan seseorang sebagai orang yang tidak beriman atau di luar Islam sangat berat sehingga hampir tidak mungkin untuk membuat pernyataan yang sah dalam hal ini tentang seorang yang mengaku Muslim, kecuali dalam kasus-kasus yang melibatkan pertanyaan mendasar seperti keberadaan Tuhan, wahyu Islam, dan pahala dan hukuman di masa depan.

Sementara peristiwa sejarah terungkap dalam sejarah Islam, perwakilan dari gerakan teologis tertentu, yang kebetulan juga ahli hukum, dan yang berhasil memenangkan penguasa untuk tujuan mereka, mampu memaksa para penguasa untuk menyatakan dukungan mereka untuk gerakan tersebut dan bahkan mendorong mereka untuk menganiaya lawan mereka. Akibatnya, muncul di beberapa tempat dan periode munculnya doktrin resmi, atau ortodoks, dalam beberapa hal.

Sejarah, Sifat, dan Signifikansi Teologi Islam: Perkembangan Awal

Dimulai pada paruh kedua abad ketujuh, teologi dalam tradisi Islam sulit dibedakan dari awal sejumlah disiplin ilmu lain, seperti filologi Arab, tafsir Al-Qur’an, kumpulan perkataan dan perbuatan Muhammad (Hadits), fiqh Islam, dan historiografi.

Teologi Islam, bersama dengan disiplin ilmu lainnya, berkaitan dengan memastikan fakta dan konteks wahyu Islam, serta memahami makna dan implikasinya terhadap apa yang harus diyakini dan dilakukan umat Islam setelah wahyu berakhir dan komunitas Islam harus memetakan jalannya sendiri.

Inti dari disiplin yang lebih terspesialisasi berkembang selama paruh pertama abad kedelapan, ketika sejumlah pertanyaan—yang berkisar seputar keesaan, keadilan, dan atribut-atribut Tuhan lainnya, serta isu-isu yang berkaitan dengan kebebasan, tindakan, dan nasib manusia di dunia. akhirat—membentuk inti dari apa yang dikenal sebagai kalm (“pidato”) karena “pidato” retoris dan dialektis yang digunakan dalam merumuskan pokok-pokok keyakinan Islam, deb.

Perlahan tapi pasti, istilah kalm mencakup semua hal yang secara langsung atau tidak langsung terkait dengan pembentukan dan definisi keyakinan agama, dan ia mengembangkan argumen rasional sistematis yang diperlukan atau berguna tentang pengetahuan manusia dan sifat dunia.

Meskipun berbagai upaya dilakukan oleh para pemikir kemudian untuk menggabungkan masalah kalm dengan masalah filsafat (dan mistisisme), teologi berhasil mempertahankan independensi relatifnya dari filsafat dan ilmu-ilmu non-agama lainnya.

Ia berpegang pada sudut pandang tradisional dan agama aslinya, membatasi dirinya pada batas-batas wahyu Islam, dan menganggap bahwa batas-batas ini identik dengan batas-batas kebenaran sebagaimana dipahami oleh kelompok pada umumnya.

Warisan Periode Helenistik

Hampir semua pemikiran keagamaan yang bertahan dan dipertahankan atau diperdebatkan di Mesir, Suriah, Iran, dan India termasuk dalam warisan pra-Islam dan non-Islam yang dengannya teologi Islam awal bersentuhan.

Berbagai Kristen, Yahudi, Manichaean (pengikut Mani, seorang nabi Iran, yang hidup pada abad ke-3), Zoroaster (pengikut Zoroaster, seorang nabi Iran yang hidup sebelum abad ke-6 SM), India (terutama Hindu dan Buddha), dan bian (pengikut agama pemuja bintang yang didirikan oleh seorang nabi Persia yang hidup sebelum abad ke-6 SM) sekte mentransmisikannya ke generasi berikutnya.

Akibatnya, pada awalnya, akses ke warisan ini terutama melalui percakapan dan ketidaksepakatan dengan orang-orang seperti itu, daripada melalui terjemahan yang lengkap dan akurat dari teks-teks suci atau tulisan-tulisan teologis dan filosofis, meskipun beberapa terjemahan dari Pahlavi (dialek Persia Tengah), Syriac , dan bahasa Yunani pasti sudah tersedia serta terjemahan dari bahasa lain.

Dalam literatur non-Muslim, pendekatan karakteristik teologi Islam awal adalah melalui perdebatan lisan, dengan titik awal adalah pernyataan yang disajikan atau dipertahankan (secara lisan) oleh lawan. Perdebatan lisan telah digunakan dalam teologi selama ratusan tahun, dan sebagian besar tulisan teologis mereproduksi atau meniru bentuk diskusi ini.

Tulisan-tulisan tentang agama dan sekte memperoleh banyak informasi tentang sekte non-Muslim dari jenis perselisihan lisan dan tertulis antara para pemimpin agama. Dengan cara ini, banyak pemikiran keagamaan Helenistik (pemikiran budaya Yunani setelah abad ketiga SM), Iran, dan India ditemui secara informal dan tidak langsung.

Seiring berjalannya waktu, para teolog memperoleh akses ke kumpulan teks terjemahan yang terus meningkat, tetapi pada saat itu, mereka telah menetapkan sebagian besar kepercayaan dan doktrin fundamental mereka.

Pada awalnya, mereka hanya menggunakan literatur terjemahan secara selektif, mengabaikan sebagian besar yang tidak berguna bagi mereka, sampai teolog mistik al-Ghazli (yang hidup pada abad 11-12) menunjukkan kepada mereka cara untuk mempelajarinya, membedakannya antara doktrin berbahaya dan berbahaya yang terkandung di dalamnya, dan menyangkal doktrin berbahaya.

Istilah teologis diciptakan pada tingkat yang mengkhawatirkan, dan para teolog (seperti al-Ji) mengubah bahasa Arab menjadi bahasa ilmiah yang serbaguna; Filologi Arab telah mencapai kedewasaan; dan ilmu-ilmu agama (fikih, studi Al-Qur’an dan Hadits, kritik, dan sejarah) sedang mengembangkan teknik-teknik studi dan interpretasi tekstual yang kompleks.

Para penerjemah abad kesembilan memanfaatkan perkembangan ini untuk memenuhi tuntutan klien mereka. Selain permintaan akan karya medis dan matematika, para khalifah awal Abbasiyah (abad ke-8–9) dan para wazir mereka mendorong penerjemahan pembelajaran bahasa Yunani sebagai senjata sekunder (senjata utama adalah teologi itu sendiri) melawan ancaman Manikheisme dan ide-ide subversif lainnya. yang memakai nama zandaqah (“bid’ah” atau “ateisme” dalam bahasa Arab).


Teologi dan Sektarianisme 

Terlepas dari ajaran Nabi Muhammad tentang pentingnya komunitas yang bersatu dan terkonsolidasi, perpecahan serius muncul dalam komunitas Muslim segera setelah kematiannya.

Nabi Muhammad tidak memiliki pengganti yang ditunjuk, menurut Islam Sunni, yang merupakan faksi tradisionalis yang pengikutnya sekarang merupakan cabang mayoritas agama Islam. Akibatnya, umat Islam di Madinah membuat keputusan untuk memilih seorang pemimpin.

Pengaruh dari dua ayah mertua Muhammad, yang sangat dihormati para mualaf awal serta para letnan yang dipercaya, yang meyakinkan orang Medina untuk memilih seorang pemimpin yang akan diterima oleh suku Quraisy, yang menyebabkan Ab Bakr, ayah istri pilihan Nabi, ishah, dipilih sebagai pemimpin. Semua ini terjadi sebelum pemakaman Nabi (yang terjadi di bawah lantai gubuk Isah, di samping halaman masjid).

Namun menurut kaum Syi’ah, Nabi telah menunjuk menantunya, Al ibn Ab’lib, sebagai penggantinya. Dia adalah suami dari putrinya, Fimah, dan ayah dari cucunya yang tersisa, Asan dan Usayn, sesuai dengan wasiat Nabi. Pengetahuan umum adalah mata pelajaran yang disukainya.

Sementara Al dan kerabat terdekat Nabi sibuk mempersiapkan jenazah Nabi untuk dimakamkan, tiga sahabat Muhammad dari suku Quraisy bertemu dengan para pemimpin Madinah dan mencapai kesepakatan untuk memilih Ab Bakr yang sudah lanjut usia sebagai pengganti Nabi (khalfah, karenanya). “khalifah”) menggantikan Nabi. Mereka kecewa, tetapi mereka menerima situasi demi persatuan, dengan alasan bahwa usia Al membuat menerima situasi itu suatu keharusan.

Setelah pembunuhan Utsman, khalifah ketiga, ‘Al’ diundang untuk menerima kekhalifahan oleh Muslim Madinah. Dia menerima. Akibatnya, Ali terpilih sebagai khalifah keempat (656–661), tetapi ketidaksepakatan atas haknya untuk suksesi mengakibatkan perpecahan besar dalam Islam, membagi Syiah (mereka yang setia kepada Ali) dari “tradisionalis” Sunni (mereka yang menentang Ali).

Terlepas dari kenyataan bahwa perbedaan mereka pada awalnya bersifat politis, yang berasal dari ketidaksepakatan tentang kepemimpinan, perbedaan teologis juga berkembang seiring waktu.

Khrijit

Sementara khalifah ketiga, Utsmun, memerintah atas dunia Islam, kelompok pemberontak tertentu menuduh khalifah nepotisme dan kesalahan, dan ketidakpuasan yang dihasilkan mengakibatkan pembunuhannya.

Kemudian, para pemberontak mengakui sepupu dan menantu Nabi, Ali, sebagai penguasa, tetapi kemudian meninggalkannya dan berperang melawannya, menuduhnya melakukan dosa besar dengan menyerahkan klaimnya kepada kekhalifahan ke arbitrase.

Istilah Khrijit (khriji) berasal dari kata Arab khraja, yang berarti “menarik diri”, karena Khrijit menarik diri (melalui perbedaan pendapat atau pemberontakan aktif) dari keadaan yang menurut mereka dianggap sangat tidak saleh.

Dalam doktrin fundamental mereka, Khrijit berpendapat bahwa seseorang atau kelompok yang melakukan kesalahan besar atau dosa dan tidak bertobat dengan pertobatan yang tulus tidak lagi dianggap sebagai Muslim.

Penegasan sederhana tentang keyakinan agama—“Tidak ada Tuhan selain Tuhan; Muhammad adalah nabi Allah”—tidak secara otomatis mengubah seseorang menjadi seorang Muslim kecuali keyakinan ini disertai dengan amal saleh.

Dengan kata lain, perbuatan baik dianggap sebagai bagian integral dari iman daripada sesuatu yang terpisah darinya. Selain idealisme agresif mereka, Khrijit menjunjung prinsip militansi atau jihad sebagai salah satu prinsip atau pilar utama Islam.

Khrijit menganggap jihad sebagai salah satu dari lima rukun Islam. Berbeda dengan kebijaksanaan konvensional, mereka menafsirkan perintah Al-Qur’an tentang “amar ma’ruf dan nahi munkar” berarti pembenaran kebenaran melalui penggunaan kekerasan.

Kombinasi dari dua prinsip ini mengakibatkan Khrijit menjadi fanatik yang sangat mudah terbakar yang tidak toleran terhadap hampir semua otoritas politik yang mapan, termasuk otoritas mereka sendiri. Pemberontakan konstan mereka menyebabkan kepunahan mereka selama dua abad pertama Islam, yang terjadi sebagai akibat dari pemberontakan konstan mereka.

Karena Khrijit percaya bahwa satu-satunya dasar pemerintahan adalah karakter yang benar dan takwa, mereka percaya bahwa setiap Muslim, terlepas dari ras, warna kulit, atau jenis kelamin, dapat, menurut pendapat mereka, naik ke posisi penguasa—selama dia memenuhi syarat-syarat ketakwaan agama.

Berbeda dengan Syiah (partai menantu Muhammad, Ali), yang menegaskan bahwa penguasa harus anggota keluarga Nabi, dan berbeda dengan Sunni (pengikut jalan Nabi), yang percaya bahwa penguasa harus menjadi anggota suku Nabi, atau Quraisy, ini adalah posisi partai yang berkuasa.

Ibs, kelompok moderat Khrijit yang menghindari kepunahan, masih dapat ditemukan di Afrika Utara dan Oman, serta di beberapa bagian Afrika Timur, termasuk pulau Zanzibar, dan di beberapa bagian Asia Selatan.

Ibs tidak percaya pada metode agresif dan tetap terbengkalai sepanjang sejarah Islam abad pertengahan. Karena minat yang tumbuh pada sekte di antara para sarjana Barat pada abad kedua puluh, Ib menjadi lebih aktif dan mulai menerbitkan tulisan-tulisan klasik mereka serta jurnal mereka sendiri.

Terlepas dari kenyataan bahwa Khrijisme sekarang sebagian besar merupakan masa lalu, reaksi terhadapnya memiliki dampak jangka panjang pada pemikiran Islam. Untuk melindungi diri dari intoleransi dan fanatisme agama, para pemimpin agama masyarakat terpaksa merumuskan pembelaan.

Gerakan reformasi yang muncul dalam Islam dari waktu ke waktu, dan yang memperlakukan ketenangan spiritual dan moral, serta status quo, dengan semangat dan militansi kuasi-Khrijite, telah membawa dampak positif bagi agama.

Mutazilah (Ikhwanul Muslimin)

Pertanyaan apakah perbuatan baik merupakan bagian integral dari iman atau terpisah darinya, seperti yang dikemukakan oleh kaum Khrijit, membawa kepada pertanyaan teologis penting lainnya: apa hubungan antara iman dan perbuatan baik?

Apakah tindakan manusia merupakan hasil dari kehendak bebas dari pihak individu, atau apakah mereka telah ditentukan sebelumnya oleh Tuhan? Ada serangkaian pertanyaan yang diajukan oleh pertanyaan ini, termasuk tentang sifat Tuhan dan sifat manusia itu sendiri.

Meskipun, dalam kasus Khrijit, dorongan awal untuk spekulasi teologis datang dari dalam Islam, spekulasi agama skala penuh muncul sebagai akibat dari kontak dan konfrontasi Muslim dengan budaya dan sistem pemikiran lain.

Karena terjemahan karya-karya filosofis dan ilmiah Yunani ke dalam bahasa Arab yang terjadi pada abad kedelapan dan kesembilan, serta kontroversi antara Muslim dan dualis (seperti gnostik dan Manichaeans), Buddha, dan Kristen, gerakan teologi rasional yang lebih kuat muncul.

Mutazilah adalah nama yang diberikan kepada perwakilannya, yang berarti “mereka yang berdiri terpisah,” mengacu pada fakta bahwa mereka telah menjauhkan diri dari pandangan ekstrim tentang keimanan dan kekafiran.

Mengenai hubungan antara iman dan amal, kaum Mutazilah—yang menjuluki diri mereka sebagai “pejuang keesaan dan keadilan Tuhan” dalam ajaran mereka—mengajarkan, seperti orang Khriji, bahwa amal adalah bagian penting dari iman, tetapi seseorang yang melakukan dosa besar , dan yang tidak bertobat, bukanlah seorang Muslim atau non-Muslim, melainkan jatuh ke “jalan tengah.”

Mereka juga mempertahankan posisi, yang merupakan bagian sentral dari doktrin mereka, bahwa manusia bebas untuk memilih dan bertindak dan, sebagai akibatnya, bertanggung jawab atas tindakan mereka, sebagai bagian sentral dari doktrin mereka.

Dalam pandangan mereka, takdir Tuhan atas tindakan manusia tidak sesuai dengan keadilan Tuhan dan akuntabilitas manusia. Karena itu, Mutazilah mengenal dua kekuatan atau aktor di alam semesta: Tuhan di alam alam dan kemanusiaan di alam tindakan moral manusia.

Mutazilah menjelaskan ayat-ayat Al-Qur’an yang tampaknya bersifat pradeterministik dengan mengklaim bahwa itu adalah metafora dan nasihat. Dalam pandangan mereka, manusia dapat menemukan sendiri apa yang baik dan buruk, terlepas dari wahyu, bahkan jika temuan akal dikuatkan oleh wahyu itu sendiri.

Akibatnya, bahkan tanpa adanya nabi dan wahyu ilahi, manusia akan berada di bawah kewajiban moral untuk melakukan apa yang benar. Dengan demikian, perintah etika rasional harus diikuti ketika menafsirkan wahyu secara keseluruhan.

Namun, wahyu tidak berlebihan atau pasif sifatnya. Ia melakukan dua fungsi yang berbeda. Pertama dan terpenting, ia berusaha membantu umat manusia dalam membuat keputusan yang tepat pada saat konflik antara yang baik dan yang jahat, karena manusia sering kali bimbang dan membuat pilihan yang salah dalam menghadapi penilaian rasional ketika dihadapkan pada pilihan antara yang baik dan yang jahat.

Akibatnya, Tuhan harus mengutus para nabi untuk memenuhi kewajibannya melakukan yang terbaik bagi umat manusia; jika tidak, tuntutan rahmat dan belas kasihan ilahi tidak akan terpenuhi. Kedua, wahyu juga diperlukan untuk mengkomunikasikan kewajiban-kewajiban positif agama—misalnya shalat dan puasa—yang tidak dapat diketahui tanpa wahyu.

Tuhan dipandang oleh Muʿtazilah sebagai Dzat murni, tanpa atribut abadi, karena mereka berpendapat bahwa asumsi atribut abadi dalam hubungannya dengan Dzat akan menghasilkan kepercayaan pada beberapa coeternals dan melanggar keesaan Tuhan yang murni dan tidak tercemar.

Tuhan mengetahui, berkehendak, dan bertindak berdasarkan Dzat-Nya dan bukan melalui sifat-sifat pengetahuan, kehendak, dan kekuasaan. Juga tidak ada atribut bicara yang abadi, yang mana Al-Qur’an dan wahyu-wahyu sebelumnya merupakan pengaruhnya; Al-Qur’an karena itu diciptakan dalam waktu dan tidak ada dalam keadaan abadi.

Allah wajib melaksanakan janji-janji pahala yang diberikan-Nya kepada orang-orang shaleh dan ancaman azab yang diberikan-Nya kepada orang-orang yang zalim pada hari kiamat, karena janji dan ancaman dianggap sebagai ramalan masa depan; jika tidak dilakukan dengan tepat, mereka akan dianggap sebagai kebohongan, yang tidak terbayangkan oleh Tuhan.

Selain itu, jika Tuhan menahan hukuman untuk kejahatan sementara juga memaafkannya, ini sama tidak adilnya dengan menolak hadiah untuk kebenaran. Agar kebaikan berubah menjadi kejahatan dan kejahatan berubah menjadi kebaikan, tidak ada hukuman yang tidak layak atau hadiah yang tidak layak; jika tidak, kebaikan bisa berubah menjadi kejahatan dan sebaliknya. Dari posisi ini dapat disimpulkan bahwa tidak ada syafaat di pihak orang berdosa.

Ketika khalifah Abbasiyah al-Mamn mengangkat Mutazilisme ke status agama negara pada awal abad ke-9, kaum rasionalis Mutazilah menunjukkan diri mereka tidak liberal dan menganiaya lawan-lawan mereka.

Setelah menolak menerima doktrin bahwa Al-Qur’an adalah kalam Allah, ketika ajaran itu diciptakan tepat pada waktunya, Amad ibn Anbal (meninggal 855), seorang tokoh ortodoks terkemuka dan pendiri salah satu dari empat mazhab hukum ortodoks Islam, dicambuk dan dipenjarakan karena penolakannya untuk menganut doktrin itu.

Sunni

Pada abad ke-10, serangan balik terhadap Mutazilah memuncak dalam perumusan dan selanjutnya diterima secara luas dari serangkaian proposisi teologis baru, yang kemudian dikenal sebagai teologi Sunni, atau “ortodoks”, yang masih dipraktikkan sampai sekarang.

Isu-isu yang diangkat oleh perpecahan awal ini, serta posisi yang diambil oleh mereka, memberikan kesempatan bagi ortodoksi Sunni untuk menentukan posisi doktrinalnya sendiri sebagai tanggapan. Akibatnya, isi teologi Sunni sebagian besar berasal dari tanggapannya terhadap perpecahan abad yang lalu.

Istilah sunnah, yang secara harfiah diterjemahkan sebagai “jalan yang dilalui dengan baik” dan, dalam terminologi agama Islam, biasanya mengacu pada “contoh yang ditetapkan oleh Nabi,” digunakan dalam konteks ini untuk merujuk pada cara tradisional dan didefinisikan dengan baik melakukan sesuatu.

Dalam konteks ini, istilah sunnah biasanya disertai dengan frasa “mayoritas yang terkonsolidasi” (al-jamah), yang berarti “mayoritas umat Islam yang terkonsolidasi”. Berbeda dengan posisi pinggiran atau “bandel” sektarian, yang secara definisi keliru, cara tradisional jelas merupakan cara mayoritas masyarakat yang terkonsolidasi, seperti yang ditunjukkan oleh istilah tersebut.

Cara mayoritas melakukan sesuatu

Dengan bangkitnya ortodoksi, gagasan tentang mayoritas masyarakat menjadi faktor terpenting dan mendasar yang kemudian ditekankan. Karena pengaruh Sunni, konsep komunitas, yang pertama kali diartikulasikan dengan begitu kuat dalam doktrin Al-Qur’an, mendapat dorongan tambahan dalam arti penting dan pengaturan baru.

Alih-alih membedakan komunitas Muslim dari komunitas lain seperti yang dilakukan Al-Qur’an, Sunni sekarang lebih menekankan pandangan dan kebiasaan mayoritas komunitas dibandingkan dengan kelompok pinggiran.

Sudah menjadi hal yang biasa untuk mengaitkan kepada Nabi sejumlah besar tradisi (Hadits) yang menyatakan bahwa umat Islam harus mengikuti jalan mayoritas, bahwa kelompok minoritas semuanya dikutuk ke neraka, dan bahwa tangan pelindung Tuhan selalu ada di (mayoritas) masyarakat. , yang tidak pernah salah.

Di bawah pengaruh hadis baru, masyarakat, yang telah diberi tugas oleh Al-Qur’an dengan misi dan diperintahkan untuk menerima tantangan, berubah menjadi kelompok istimewa yang diberkahi dengan kesempurnaan, menurut Al-Qur’an.

Toleransi terhadap berbagai perbedaan

Tren yang berlawanan, sementara mengutuk perpecahan dan mencap perbedaan pendapat sebagai sesat, dikembangkan oleh Sunni, yang menekankan akomodasi, katolik, dan sintesis di tempat yang pertama. Sebuah tradisi yang diakui Nabi Muhammad, yang menurutnya “perbedaan pendapat di antara komunitas saya adalah berkah,” telah diterima secara luas.

Prinsip toleransi ini pada akhirnya memungkinkan beragam sekte dan aliran pemikiran untuk saling mengenal dan hidup berdampingan, meskipun faktanya mereka memiliki keyakinan dan praktik yang sangat berbeda. Tidak ada kelompok yang dilarang untuk berpartisipasi dalam masyarakat kecuali dan sampai kelompok tersebut secara resmi meninggalkan Islam.

Individu dapat dikenakan tes bid’ah berdasarkan keyakinan agama mereka; namun, kecuali jika seseorang terbukti secara terang-terangan melanggar atau menyangkal keesaan Tuhan, atau secara eksplisit menyangkal kenabian Muhammad, tes semacam itu tidak akan menghasilkan konsekuensi serius.

Intoleransi dan pemisahan diri Khrijit, serta kekerasan Mutazilah, ditanggapi dengan Katolik sebagai tindakan balasan ortodoksi. Hasilnya adalah adopsi formula di mana perbuatan baik diakui sebagai peningkatan kualitas iman tetapi tidak dianggap sebagai bagian dari definisi atau sifat esensial dari iman.

Integritas komunitas dipertahankan dengan mengorbankan ketegasan moral dan keseragaman doktrin berkat formula yang luas ini.

Ortodoksi Sunni berusaha untuk mencapai keseimbangan antara tanggung jawab manusia dan kemahakuasaan ilahi ketika sampai pada masalah pilihan bebas. Mu’tazilah dituduh dualisme kuasi-Magian (Zoroastrianisme) oleh para pembela ortodoksi karena Mu’tazilah mengakui dua aktor independen dan asli di alam semesta: Tuhan dan manusia.

Kemampuan manusia untuk bertindak sepenuhnya di luar lingkup kemahakuasaan ilahi, yang telah digambarkan dengan begitu gamblang oleh Al-Qur’an tetapi yang coba dijelaskan oleh Mu’tazilah untuk memberi ruang bagi tindakan manusia yang bebas dan mandiri, tampak menghujat pandangan dunia Islam tradisional.

Pengaruh mazhab al-Ashtar dan al-Mturdi

Rumusan Sunni, di sisi lain, seperti yang disajikan oleh al-Ashtar dan al-Mturdi, dua perwakilan paling penting gerakan Sunni di abad ke-10, menunjukkan perbedaan yang terlihat meskipun keseragaman fundamentalnya.

Al-Ashtar mengajarkan bahwa tindakan manusia diciptakan oleh Tuhan dan diperoleh oleh manusia, dan bahwa tanggung jawab manusia didasarkan pada perolehan tanggung jawab manusia ini. Dia, di sisi lain, menyangkal bahwa manusia dapat digambarkan sebagai aktor dalam pengertian tradisional.

Al-Mturdi, di sisi lain, percaya bahwa meskipun Tuhan adalah satu-satunya Pencipta segala sesuatu, termasuk tindakan manusia, manusia juga merupakan aktor dalam arti kata yang sebenarnya, karena bertindak dan mencipta adalah dua jenis aktivitas yang berbeda yang melibatkan aspek yang berbeda dari tindakan manusia yang sama.

Sesuai dengan posisi mereka, al-Ashhar percaya bahwa seseorang tidak memiliki kekuatan untuk bertindak sebelum dia benar-benar bertindak dan bahwa Tuhan menganugerahkan kekuatan ini kepadanya pada saat bertindak; dan al-Mturdi mengajarkan bahwa, sebelum suatu tindakan dilakukan, seseorang memiliki kekuatan umum tertentu untuk bertindak, tetapi kekuatan ini menjadi khusus untuk tindakan tertentu hanya ketika tindakan itu dilakukan karena, setelah tindakan itu dilakukan, kekuatan itu menjadi spesifik. ke tindakan tertentu.

Mazhab pemikiran yang didirikan oleh Al-Ashtar juga berpendapat bahwa akal manusia tidak mampu menemukan yang baik dan yang jahat, dan bahwa perbuatan-perbuatan diberkahi dengan sifat-sifat baik atau jahat hanya setelah Allah menyatakannya demikian.

Sebagai akibat dari kenyataan bahwa dalam keadaan alamiahnya, umat manusia menganggap kepentingannya sendiri sebagai baik dan segala sesuatu yang mengganggu kepentingan pribadi ini adalah buruk, akal manusiawi tidak dapat diandalkan.

Akibatnya, terlepas dari wahyu, pembunuhan tidak akan salah dan menyelamatkan nyawa tidak akan salah. Lebih jauh lagi, karena Kehendak Tuhan menentukan apakah suatu tindakan itu baik atau buruk, tidak mungkin untuk menyelidiki motivasi di balik hukum ilahi, yang harus diterima begitu saja.

Al-Mturdi mengambil posisi yang sangat bertentangan dengan posisi Mutazilah: akal manusia mampu membedakan antara yang baik dan yang jahat, dan wahyu membantu akal manusia dalam perjuangannya melawan hawa nafsu manusia (al-Mturdi, hal. 2).

Setelah abad ke-11, meskipun terdapat perbedaan awal yang signifikan antara dua mazhab Sunni utama, doktrin al-Mturdi berangsur-angsur tenggelam di bawah popularitas mazhab Asyariat yang semakin meningkat, yang memperoleh popularitas luas sebagian karena aktivitas al-Ghazali yang berpengaruh sebagai seorang teolog sufi mistik.

Sebagian sebagai akibat dari para teolog belakangan ini yang semakin menekankan kemahakuasaan ilahi dengan merugikan kebebasan dan kemanjuran kehendak manusia, pandangan hidup yang deterministik menjadi ciri Islam Sunni—perspektif yang dihidupkan kembali oleh pandangan dunia tasawuf, atau mistisisme Islam, yang mengajarkan bahwa tidak ada yang ada kecuali wujud Tuhan, yang merupakan satu-satunya wujud nyata.

Setelah berabad-abad penindasan, ajaran Ibnu Taimiyah, seorang teolog abad ke-14 yang berusaha memulihkan kebebasan dan tanggung jawab manusia, menghasilkan reaksi reformis yang parah yang telah dirasakan kuat di seluruh dunia Muslim sejak abad ke-18.

Syiah

Syiah adalah satu-satunya sekte non-Sunni yang signifikan dalam Islam, setidaknya dalam hal jumlah penganut yang mempraktikkannya. Seperti yang dinyatakan sebelumnya, itu muncul sebagai akibat dari permusuhan yang ada antara Al (khalifah keempat dan menantu Nabi) dan dinasti Umayyah (661–750).

Segera setelah kematian Al, Syi’ah (partai Al) menuntut pemulihan kekuasaan atas keluarga Al, dan dari tuntutan inilah lahir legitimasi Syi’ah, atau hak ilahi keluarga suci untuk memerintah. Sebagai bagian dari protes mereka terhadap hegemoni Arab di bawah Bani Umayyah dan agitasi mereka untuk reformasi sosial, Syiah menggunakan legitimasi ini pada tahap awal gerakan mereka.

Syiah, di sisi lain, secara bertahap mengembangkan landasan teologis untuk posisi politiknya. Sosok penguasa politik, imam (teladan “pemimpin”), menjelma menjadi makhluk metafisik, manifestasi Tuhan dan cahaya primordial yang menopang alam semesta dan memberikan pengetahuan sejati pada kemanusiaan, kemungkinan besar di bawah pengaruh gnostik ( pengaruh esoteris, dualistik, dan spekulatif) dan Iran lama (dualistik).

Karena imam adalah satu-satunya yang sempurna, dia adalah satu-satunya yang dapat mengungkapkan makna tersembunyi dan sebenarnya dari wahyu Al-Qur’an kepada mereka yang mencarinya. Akibatnya, Syi’ah mengembangkan doktrin pengetahuan esoteris yang kemudian diadopsi oleh para sufi, meskipun dalam bentuk yang sedikit dimodifikasi.

Ada 12 imam seperti itu yang diakui oleh Dua Belas Syiah, dengan yang terakhir (Muammad) telah meninggal pada abad ke-9. Akibatnya, para mujtahid (yakni para ahli hukum Syi’ah) telah mampu menafsirkan hukum dan doktrin di bawah bimbingan imam, yang dikatakan akan kembali pada akhir zaman untuk mengisi dunia dengan kebenaran dan kebenaran. keadilan.

Kaum Syi’ah, berdasarkan doktrin imamologi mereka, menekankan idealisme dan transendentalisme mereka secara sadar kontras dengan pragmatisme Sunni, yang mereka lihat sebagai ancaman bagi eksistensi mereka.

Berbeda dengan Sunni, yang percaya pada ijma (konsensus masyarakat) sebagai sumber pengambilan keputusan dan pengetahuan praktis, Syiah percaya bahwa pengetahuan yang berasal dari sumber yang salah tidak berguna dan hanya melalui kontak dengan imam yang sempurna seseorang dapat memperoleh kepastian dan kebenaran. pengetahuan.

Perbedaan lain antara Syi’ah dan Sunni adalah bahwa ia menganut doktrin Mutazilah tentang kebebasan berkehendak dan kemampuan akal manusia untuk membedakan antara yang baik dan yang jahat, meskipun posisinya dalam masalah hubungan antara iman dan amal sama dengan sunni.

Setelah mengalami banyak kekalahan dan penganiayaan selama sejarah awal, Syiah juga mengadopsi prinsip taqiyyah, atau penyembunyian iman di lingkungan yang tidak bersahabat, yang berjalan paralel dengan ajaran pengetahuan esoteris.

Prinsip taqiyyah agama Syi’ah, yang dikaitkan dengan Ali dan imam lainnya, pertama kali diperkenalkan sebagai prinsip praktis dan kemudian berkembang menjadi bagian penting dari ajaran dan praktik agama Syi’ah. Syi’ah berbeda dari hukum Sunni terutama dalam hal mengizinkan pernikahan sementara, yang dikenal sebagai mut’ah, yang dapat dikontrak secara hukum untuk jangka waktu tertentu dengan syarat mahar tetap dibayarkan kepada pengantin wanita.

Jika kita melihatnya dari perspektif spiritual, perbedaan paling signifikan antara Syiah dan Sunni dapat ditemukan dalam pengenalan motif nafsu ke dalam Islam oleh yang pertama, yang secara mencolok tidak ada dalam Islam Sunni.

Kematian Kindi al-kekerasan di tangan pasukan Umayyah pada tahun 680 diperingati dengan orasi bergerak, sandiwara, dan prosesi di mana para peserta memukuli dada mereka dengan rantai berat dan alat tajam, menyebabkan luka di tubuh mereka saat mereka dalam keadaan sakit kegilaan emosional.

Motif gairah ini juga telah mempengaruhi massa Sunni di Afghanistan dan anak benua India, yang tampil dalam taziyah, atau sandiwara gairah, yang didasarkan pada tema ini. Jenis perayaan itu, di sisi lain, tidak umum di Mesir atau Afrika Utara.

Terlepas dari kenyataan bahwa Syiah terdiri dari sekitar 130 juta dari sekitar 1,5 miliar Muslim di seluruh dunia pada awal abad kedua puluh satu, Syiah memiliki dampak yang signifikan terhadap Islam Sunni dalam berbagai cara. Indikasi yang jelas dari pengaruh ini adalah penghormatan yang dimiliki semua Muslim terhadap Al dan keluarganya, serta penghargaan di mana keturunan Al (disebut sebagai sayyid dan sharif) dipegang oleh masyarakat umum.

Ismail

Di luar Dua Belas (Ithna Ashar) Syiah, yang merupakan mayoritas agama, Syiah telah menghasilkan sejumlah sekte ekstremis, yang paling penting adalah Islamiyah. Berbeda dengan mayoritas Syi’ah, yang mengakui Ms sebagai imam ketujuh, Ismli mendukung klaim kakak laki-lakinya Isml sebagai imam ketujuh.

Satu kelompok Islam, yang dikenal sebagai Tujuh (Sabiyyah), percaya bahwa Islam adalah imam ketujuh dan terakhir yang memerintah dunia. Tetapi sebagian besar umat Islam percaya bahwa imamah terus berlanjut di garis keturunan Islam setelah kematian Islam.

Dari Afrika Utara hingga Sind di India, ajaran Islam menyebar selama abad ke-9, dan dinasti Ismli Fimid berhasil mendirikan kerajaan yang makmur secara ekonomi di Mesir selama periode ini. Secara umum, Islam dibagi menjadi dua kelompok: Nizri (yang dipimpin oleh Aga Khan) dan Mustali (yang berbasis di Mumbai dan memiliki pemimpin spiritual mereka sendiri).

Di Afrika Timur, Pakistan, India, dan Yaman, Islam dapat ditemukan dalam jumlah terbesar, tetapi mereka juga ditemukan di tempat lain.

Jika dibandingkan dengan Syiah lainnya, Islam telah memasukkan lebih banyak elemen radikal dan ide-ide heterodoks ke dalam teologi mereka daripada yang mereka miliki ke dalam agama mereka.

Dalam pemikiran Islam, alam semesta dipandang sebagai proses siklus, dengan setiap siklus ditandai dengan kedatangan tujuh “pembicara”—utusan Tuhan yang membawa kitab suci kepada umat manusia, yang masing-masing diikuti oleh tujuh “pembicara”—utusan yang tidak membawa kitab suci untuk kemanusiaan; pembicara terakhir (Nabi Muhammad) diikuti oleh tujuh imam yang menafsirkan Kehendak Tuhan bagi umat manusia dan, dalam arti tertentu, lebih tinggi dari Nabi karena mereka menafsirkan Kehendak Tuhan bagi umat manusia.

Para intelektual Ismailiyah tertentu membentuk sebuah perkumpulan rahasia yang dikenal sebagai the Brethren of Purity selama abad ke-10, yang menerbitkan ensiklopedia filosofis yang dikenal sebagai The Epistles of the Brethren of Purity, dengan tujuan menghilangkan agama-agama positif demi spiritualitas universalis.

Sejumlah langkah dilakukan oleh Aga Khan III (1887–1957) untuk mendekatkan pemeluknya kepada mayoritas Muslim. Orang-orang Islam, di sisi lain, terus beribadah di jamat khnah (“rumah berkumpul”) daripada masjid, dan cara ibadah mereka sedikit mirip dengan Muslim lainnya.


Filsafat Islam

Asal usul dan sumber inspirasi filsafat Islam sangat berbeda dengan teologi Islam, seperti terlihat pada diagram berikut. Setelah berkembang di dalam dan di sekitar ilmu-ilmu praktis dan teoretis nonreligius, filsafat berasumsi bahwa kebenaran yang ditemukan dengan akal sehat tidak bertentangan dengan kebenaran yang ditemukan oleh Islam ketika keduanya dipahami dengan benar.

Ia tidak mengakui batas-batas teoretis selain dari akal manusia itu sendiri, dan ia berasumsi bahwa kebenaran yang ditemukan oleh akal tanpa bantuan tidak bertentangan dengan kebenaran yang ditemukan oleh Islam ketika keduanya dipahami dengan benar.

Filsafat Islam bukan sekedar pelengkap teologi Islam. Kedua disiplin tersebut terkait karena keduanya mengikuti jalan penyelidikan rasional dan membedakan diri dari disiplin agama tradisional serta dari mistisisme, yang mencari pengetahuan melalui pemurnian praktis dan spiritual daripada melalui penyelidikan dan penyelidikan rasional.

Dalam hal doktrin agama, teologi Islam sangat Islami karena membatasi dirinya pada komunitas agama Islam, mempertahankan pemisahan yang jelas dari teologi Kristen dan Yahudi yang berkembang dalam konteks budaya yang sama dan menggunakan bahasa Arab sebagai media komunikasi.

Muslim, Kristen, dan Yahudi semua berpartisipasi dalam filosofi yang dikembangkan dalam konteks budaya Islam dan ditulis dalam bahasa Arab; mereka membedakan diri mereka berdasarkan filosofi mereka daripada keyakinan agama.

Para Filsuf Timur

Asal usul minat filosofis dalam Islam dapat ditelusuri kembali ke tahap awal perkembangan teologis. Namun, asal-usulnya dapat ditelusuri kembali ke terjemahan karya-karya filsafat Yunani.

Setelah beberapa abad, ada cukup banyak terjemahan karya ilmiah dan filosofis dari bahasa Yunani, Pahlavi, dan Sansekerta untuk meyakinkan mereka yang mempelajarinya dengan cermat bahwa penyelidikan ilmiah dan filosofis lebih dari sekadar serangkaian perdebatan berdasarkan apa yang oleh para teolog disebut akal sehat.

Juga terungkap adanya tradisi observasional, matematis, dan teoretis yang telah diikuti secara sistematis, disempurnakan, dan dimodifikasi selama lebih dari satu milenium sebelum penemuan piramida.

Berbagai mata pelajaran yang dicakup oleh tradisi ini, termasuk logika, ilmu alam (termasuk psikologi dan biologi), ilmu matematika (termasuk musik dan astronomi), metafisika, etika, dan filsafat politik.

Masing-masing disiplin ilmu ini memiliki tubuh literatur di mana prinsip-prinsip dan masalah disiplin telah diselidiki oleh penulis Klasik, yang posisinya pada gilirannya telah dinyatakan, dibahas, dikritik, atau dikembangkan oleh berbagai komentator dan sejarawan.

Ketika para pemikir Muslim mulai mempelajari tradisi asing ini, mereka berkembang menjadi mahasiswa yang kompeten dari para filosof dan ilmuwan kuno, mengkritik dan mengembangkan doktrin-doktrin mereka, memperjelas relevansinya dengan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh para teolog, dan menunjukkan cahaya apa yang mereka berikan pada isu-isu fundamental wahyu. , nubuatan, dan sifat ilahi.

Memahami Hubungan Seseorang dengan Mutazilah dan Bagaimana Memaknai Isu-isu Teologis

Ajaran al-Kind

Meskipun filosof Muslim pertama, al-Kind, berkembang pada paruh pertama abad ke-9 selama kemenangan Mutazilah Baghdad dan dikaitkan dengan khalifah Abbasiyah yang memperjuangkan Mutazilah dan melindungi ilmu-ilmu Helenistik, tidak ada bukti yang jelas bahwa dia milik sekolah teologi pada saat penulisannya.

Sebuah studi yang cermat dari filsuf Yunani dan Helenistik, serta keakrabannya dengan aritmatika India, terungkap dalam tulisannya. Dia adalah seorang mahasiswa avid filsafat Yunani dan Helenistik. Berbeda dengan para teolog pada waktu itu, pengakuannya yang sadar, terbuka, dan tanpa malu-malu atas kontribusinya yang lebih awal untuk penyelidikan ilmiah tidak sesuai dengan semangat, metode, dan tujuan penyelidikan mereka.

Pengetahuannya tentang tulisan-tulisan Plato dan Aristoteles masih belum lengkap, dan dia tidak memiliki kecakapan teknis yang diperlukan. Dia membuat perbaikan ekstensif pada terjemahan bahasa Arab dari Teologi Aristoteles, tetapi dia hanya menggunakannya secara selektif dan hati-hati.

Al-Kinda sangat tertarik pada hubungan antara hal-hal jasmani, yang dapat berubah, dalam perubahan konstan, tak terbatas, dan dengan demikian tidak dapat diketahui, di satu sisi, dan dunia bentuk permanen (substansi spiritual atau sekunder), yang tidak tunduk. untuk fluks yang manusia tidak memiliki akses kecuali melalui penggunaan matematika.

Al-Kinda lahir di dunia Islam dan hidup di dunia Islam. Penggunaan berbagai perangkat ilmiah, serta studi matematika dan logika, dan penggabungan kontribusi para pemikir sebelumnya, menurutnya, diperlukan untuk pengetahuan manusia yang murni tentang segalanya.

Tuhan dapat memilih untuk memberikan pengetahuan ini kepada para nabi-Nya dengan membersihkan dan menerangi jiwa mereka, serta dengan menyediakan mereka dengan bantuan, bimbingan yang benar, dan inspirasi; dan mereka, pada gilirannya, mengomunikasikannya kepada manusia biasa dengan gaya yang sangat jelas, ringkas, dan dapat dipahami.

Dalam hal ini, adalah pengetahuan “ilahi” para nabi, yang dibedakan oleh cara akses dan gaya penyajian yang unik. Pengetahuan yang sama, pada prinsipnya, dapat diakses oleh manusia bahkan tanpa bantuan ilahi, meskipun pengetahuan “manusia” mungkin kurang lengkap dan logika sempurna dari pesan ilahi para nabi.

Refleksi pada dua jenis pengetahuan—pengetahuan manusia yang diturunkan selama berabad-abad dan pengetahuan yang diwahyukan yang diungkapkan dalam Al-Qur’an—menggiring al-Kind untuk mengajukan sejumlah tema yang akan menjadi pusat filsafat Islam: tafsir rasional-metaforis.

Al-Qur’an dan Hadits; identifikasi Tuhan dengan wujud pertama dan penyebab pertama; penciptaan sebagai pemberian makhluk dan sebagai jenis makhluk; dan identifikasi Tuhan dengan penyebab pertama.

Ajaran Ab Bakr al-Rz 

Perhatian utamanya, metode, dan penentangannya terhadap otoritas semuanya diilhami oleh Mutazilah ekstrem, menurut dokter Abbakr al-Rz (yang hidup pada abad 9-10), yang dianggap sebagai bapak filsafat Islam.

Dia menerima atomisme Mutazilah dan mulai mengembangkan teori penciptaan yang dapat dipertahankan secara rasional yang tidak mengharuskan Tuhan untuk berubah dan tidak menganggapnya bertanggung jawab atas ketidaksempurnaan dan kejahatan yang meliputi alam semesta yang diciptakan.

Oleh karena itu, ia menguraikan sudut pandang bahwa ada lima prinsip abadi—Tuhan, Jiwa, materi utama; ruang tak terbatas atau absolut; dan waktu tanpa batas atau absolut—dan menjelaskan penciptaan sebagai hasil dari perubahan yang tidak terduga dan mendadak dalam rangkaian peristiwa, sebagai lawan dari evolusi bertahap (faltah).

Selama masa Faltah, Tuhan yang baik meringankan kesengsaraan Jiwa dengan membiarkannya memuaskan keinginannya dan menderita konsekuensi dari pilihannya di dunia ini, dan kemudian memberinya alasan untuk menyadari bahwa dia telah melakukan kesalahan dan dibebaskan dari persatuannya dengan materi, yang merupakan sumber penderitaannya dan sumber segala kejahatan.

Sebagai seorang Platonis, Al-Rz mengaku bertentangan dengan Aristoteles, dan bahwa keyakinannya sejalan dengan ‘bian Harran dan Brahmana’, menurut Al-Rz (kasta pendeta Hindu).

Para teolog dari mazhab Ismael menjadi sadar akan kesamaan antara elemen-elemen tertentu dari kosmologinya dan elemen mereka sendiri. Mereka terlibat dalam perdebatan sengit dengannya selama masa hidupnya dan terus melakukannya setelah kematiannya, berdebat melawan doktrin-doktrinnya dalam tulisan-tulisan mereka.

Seperti yang dijelaskan dalam catatan mereka tentang doktrinnya, dia sepenuhnya menentang otoritas dalam hal pengetahuan, percaya pada kemajuan seni dan sains, dan percaya bahwa semua manusia yang berakal sama-sama mampu mengurus urusan mereka sendiri, sama-sama terinspirasi dan mampu menemukan kebenaran dari apa yang telah diajarkan guru sebelumnya, dan sama-sama mampu meningkatkan apa yang telah mereka ajarkan.

Para teolog Ismael sangat marah dengan penolakannya yang besar terhadap nubuat, wahyu khusus, dan hukum-hukum ilahi, yang mereka anggap sebagai penghujatan. Penentangan mereka terhadap kritiknya terhadap agama secara umum sebagai alat yang digunakan oleh para pelaku kejahatan dan bentuk tirani atas manusia yang memanfaatkan kepolosan dan kepercayaan mereka, melanggengkan kebodohan, dan mengarah pada konflik dan perang juga dimiliki oleh kelompok-kelompok tersebut di atas.

Meskipun sifat fragmentaris dari tulisan-tulisan filosofis Rz al-dan Kinda al-surviving tidak memungkinkan untuk penilaian yang definitif dan independen dari prestasi mereka, mereka cenderung mendukung pandangan mahasiswa filsafat Muslim kemudian bahwa keduanya tidak memiliki kompetensi dalam dasar-dasar logis filsafat, memiliki pengetahuan dalam beberapa ilmu alam tetapi tidak dalam metafisika, dan tidak terpengaruh oleh pengaruh waktu mereka.

Ajaran Al-Farabi 

Filsafat politik dan studi agama

Al-Farabi (berkembang pada abad ke-9-10) adalah filsuf pertama yang bangkit dan menjawab tantangan. Dia mengakui bahwa teologi dan kajian yuridis hukum adalah fenomena turunan yang berfungsi dalam kerangka yang ditetapkan oleh nabi dalam kapasitasnya sebagai pemberi hukum dan pendiri komunitas manusia, menurutnya.

Menurut wahyu, pendapat yang harus dipegang oleh anggota komunitas ini dan tindakan yang harus mereka ambil untuk mencapai kebahagiaan duniawi di dunia ini dan kebahagiaan tertinggi di dunia lain didefinisikan. Selama filsafat disibukkan hampir secara eksklusif dengan isi kebenaran agama dan membatasi studi ilmu praktis pada etika individualistis dan keselamatan pribadi, ia tidak akan dapat memahami kerangka agama ini.

Kerangka baru yang analog dengan agama Islam dikembangkan oleh al-Farabi, berbeda dengan kerangka filosofis yang dikembangkan oleh al-Kinda dan al-Rz. Dalam kerangka filosofis inilah ilmu-ilmu diorganisasikan, dan dari logika ke fisika ke matematika ke metafisika bahwa mereka memuncak dalam ilmu politik, yang materi pelajarannya adalah penyelidikan kebahagiaan dan bagaimana hal itu dapat diwujudkan di kota-kota dan negara-negara.

Pendiri komunitas yang berbudi luhur atau unggul adalah tema sentral dari kursus ilmu politik ini, yang diajarkan di tingkat sarjana. Tema ini mencakup pandangan tentang penguasa tertinggi yang mengikuti pendiri, kualifikasi mereka, dan bagaimana komunitas harus diatur agar anggotanya dapat mencapai kebahagiaan sebagai warga negara daripada sebagai manusia yang terisolasi.

Menjadi mungkin untuk melakukan penyelidikan filosofis dari semua elemen yang membentuk komunitas Islam setelah kerangka filosofis baru ini didirikan: nabi-pemberi hukum, tujuan hukum ilahi, legislasi keyakinan dan tindakan, peran penerus dan pembaharu kepada pembentuk undang-undang, alasan untuk interpretasi atau reformasi hukum, dan klasifikasi keyakinan dan tindakan.

Teologi al-Farabi adalah sintesis kosmologi filosofis, psikologi, dan politik, dengan tujuan memperjelas dasar-dasar komunitas Islam dan mempertahankan reformasinya ke arah yang akan mempromosikan penyelidikan ilmiah dan mendorong para filsuf untuk mengambil peran aktif dalam urusan praktik.

Interpretasi Plato dan Aristoteles

Kumpulan besar pertanyaan filosofis atau ilmiah yang lebih tepat yang berada di balik aspek publik, atau eksoteris, dari al-Farabi ini membangun reputasinya di kalangan Muslim sebagai otoritas filosofis terbesar setelah Aristoteles, seorang penafsir besar pemikiran Plato dan Aristoteles, dan seorang guru yang kepadanya hampir semua pemikir besar Muslim, serta sejumlah pemikir Yahudi dan Kristen, mencari bimbingan.

Sekolah-sekolah filsafat Athena dan Aleksandria telah didirikan oleh para empu Helenistik dari aliran-aliran filsafat Athena dan Aleksandria, dan al-Farabi memperluas cakupan penyelidikan filosofis sambil juga mendefinisikan bentuknya.

Dia mencurahkan banyak waktu untuk mempelajari bahasa dan hubungannya dengan logika. Untuk pertama kalinya dalam bahasa Arab, ia menjelaskan seluruh rentang bentuk argumen ilmiah dan non-ilmiah dalam berbagai komentarnya tentang karya logis Aristoteles.

Dia juga menetapkan posisi logika sebagai prasyarat penting untuk penyelidikan filosofis dalam banyak komentarnya tentang karya logis Aristoteles. Tulisan-tulisannya tentang ilmu pengetahuan alam mengungkap dasar dan asumsi fisika Aristoteles dan berurusan dengan argumen lawan Aristoteles, yang keduanya filsuf dan ilmuwan, dan yang berasal dari berbagai latar belakang agama dan filosofis, termasuk pagan, Kristen, dan Muslim.

Analogi antara agama dan filsafat

Tulisan-tulisan teologi al-Farabi dan politik memberikan kerangka kerja bagi para filsuf Muslim di kemudian hari untuk menangani pertanyaan tentang hubungan antara filsafat dan agama, dan mereka menyajikan serangkaian masalah kompleks yang terus mereka uraikan, modifikasi, dan kembangkan ke berbagai arah.

selama sisa hidup mereka. Berangkat dari premis bahwa agama dianalogikan atau mirip dengan filsafat, al-Farabi berpendapat bahwa konsep nabi-pemberi hukum sejati harus sama dengan konsep raja-filsuf sejati, dan kedua konsep tersebut harus saling melengkapi.

Hal ini membawanya untuk menantang keyakinan al-Kinda bahwa para nabi dan filsuf memiliki jalan yang berbeda tetapi independen menuju kebenaran tertinggi yang dapat dicapai manusia, serta keyakinan al-Razi bahwa filsafat adalah satu-satunya jalan menuju pengetahuan itu.

Kombinasi fungsi nubuat, pemberian hukum, filsafat, dan kerajaan tidak berarti bahwa fungsi-fungsi ini identik; itu, bagaimanapun, menyiratkan bahwa mereka semua adalah subjek yang sah dari penyelidikan filosofis dalam hak mereka sendiri.

Penjelasan seorang filsuf tentang kekuasaan, pengetahuan, dan aktivitas nabi, serta hubungannya dengan pemberi hukum dan raja, harus membedakannya dari dan menghubungkannya dengan penjelasan filsuf. Pentingnya fungsi publik, atau politik, filsafat ditekankan.

Berlawanan dengan Neoplatonisme, yang sebelumnya membatasi diri pada ajaran Platonis bahwa fungsi filsafat adalah membebaskan jiwa dari keberadaan gua yang samar-samar—di mana pengetahuan hanya dapat dipahami secara tidak sempurna sebagai bayangan yang memantulkan cahaya kebenaran di balik gua ( dunia indera)—al-al-Farabi bersikeras dengan Plato bahwa filsuf harus dipaksa untuk kembali ke gua (dunia indera).

Dampak teologi Ismail

Sementara memahami niat praktis langsung seorang filsuf tidak selalu langsung, harus diingat bahwa nasib dunia Islam berada dalam keseimbangan selama kehidupan al-Farabi. Setelah Baghdad, pengaruh kekhalifahan Sunni terbatas, dan tampaknya sangat mungkin bahwa berbagai sekte Syiah, khususnya Ismailiyah, akhirnya akan menggulingkannya dan mendirikan tatanan politik baru.

Teologi Islam, dari semua gerakan dalam teologi Islam, teologi Islam adalah yang paling jelas dan masif ditembus oleh ide-ide filosofis. Kosmologi Neoplatonik, latar belakang revolusioner, antinomianisme (antilegalisme), dan harapan umum bahwa hukum-hukum ilahi akan menjadi berlebihan dengan munculnya qim (imam “kebangkitan”) semuanya bersekongkol melawan perkembangan teori politik yang koheren untuk memenuhi praktik tuntutan kehidupan politik dan menghadirkan alternatif praktis yang layak untuk tradisi pemikiran Sunni.

Tulisan-tulisan teologi-politik al-Farabi berkontribusi pada identifikasi kelemahan mendasar ini dalam teologi Ismail. Teologi Ismail di bawah Fimids di Mesir (969-1171) memodifikasi kosmologi ke arah yang disarankan oleh al-Frba, kembali ke keyakinan bahwa masyarakat harus terus hidup di bawah hukum ilahi, dan menunda prospek penghapusan hukum ilahi dan kemunculan qim hingga titik yang tidak ditentukan di masa depan.